La critique anarchiste du marxisme

[soleilnoir]

La critique anarchiste du marxisme
Sekelj Laslo

La critique anarchiste du marxisme (*)
Une double opposition caractérise la théorie sociale anarchiste : d’un côté la société bourgeoise et l’État sont critiqués et rejetés au nom de l’anarchie et de l’idéal humaniste de la société juste. D’un autre côté, l’anarchisme s’est opposé de façon critique au marxisme, en tant que théorie et en tant que praxis politique dans ces manifestations visibles (1a sociale-démocratie, le bolchevisme et 1e communisme). L’anarchisme arrive à ces confrontations au nom et à partir des positions de la théorie révolutionnaire, comme réalisation immédiate de 1’idéal humaniste de la société juste, et au nom de la pureté morale des moyens de lutte. Ainsi, du point de vue anarchiste, 1a critique du socialisme marxiste représente la conséquence et 1a prolongation de 1a critique sociale anarchiste de 1a société bourgeoise et de l’État, et également de la théorie révolutionnaire anarchiste. C’est pourquoi 1es anarchistes considèrent que le but du marxisme est le socialisme d’État, et donc essentiellement l’extension des rapports sociaux (bourgeois) actuels et la forme structurelle de ces rapports (1).
La critique anarchiste du marxisme n’est pas un tout homogène ni une position unitaire. À mon avis, il faut distinguer clairement trois niveaux dans la critique anarchiste du marxisme.
1) la critique de Marx par Bakounine 2) la critique de la sociale démocratie (théorie et praxis), 3)1a critique de la praxis des bolcheviks après la révolution d’octobre.
Contexte de 1’opposition de 1’anarchie au marxisme Pour une compréhension de l’essentiel du conflit entre l’anarchisme et le marxisme, il faut d’abord exposer le contexte historique des faits, c’est-à-dire le rejet anarchiste de la politique dans son ensemble et dans les manifestations visibles (du début du siècle) du concept de politique. Cette position implique en soi, avant tout, le refus de la démocratie bourgeoise et parlementaire sous toutes ses formes (2). Elle devient visible parce que, précisément après l’expérience de 1a Commune de Paris, il n’est plus possible pour le marxisme et l’anarchisme -les deux tendances dominantes dans l’internationale- de coexister, de se concurrencer et de converger.
Proudhon constatait déjà que la démocratie représentative n’était qu’une dictature déguisée (3), encore que, dans la pratique, il n’ait pas repoussé la participation à la vie politique de la société bourgeoise. Bakounine et Kropotkine, de ce point de vue, ont été bien plus loin que lui (4). Dans l’ensemble, pour l’anarchisme après Proudhon, la position envers l’institution du suffrage direct, de même qu’envers toutes les institutions libérales et démocratiques, est de les envisager comme des moyens de manipuler les masses travailleuses. Ce sont les moyens de la politique bourgeoise et une sorte d’opium qui obscurcit les bases de l’inégalité économique. En outre, Le suffrage universel est la contre-révolution (5). 0u, brièvement, le parlementarisme et la démocratie bourgeoise dans leur ensemble représentent -selon les anarchistes- exclusivement un instrument de 1a bourgeoisie, partie intégrante de la politique bourgeoise, qui dans le principe même sont contraires au socialisme, et comme moyen et non pas seulement comme but (6). Lorsque l’anarchiste allemand Pierre Ramus déclare que le parlement n’a aucune indépendance par rapport à la classe capitaliste et à l’État, il ne fait qu’exprimer 1es préliminaires de la principale position de l’ensemble de l’anarchisme, de façon quelque peu extrême. En outre, selon Ramus, il en va tout à fait de même du programme que présentent les parlementaires, parce que le parlement n’a aucun autre pouvoir (et but) que de servir l’État bourgeois actuel (7).
Les positions de Guillaume, Rocker et Malatesta sont plus nuancées. Ainsi Guillaume au congrès de la I internationale de La Haye, en 1872 répondait aux marxistes en déclarant :
Nous ne sommes, en aucun cas partisans de l’indifférence en politique comme on nous 1’a injustement reprochés. À l’opposé des marxistes, nous sommes des politiciens négatifs, parce que notre but n’est pas de créer, mais, de détruire tout pouvoir politique (8).
Il faut comprendre cela dans le sens de la vision de la politique de Rocker : Chaque événement qui se déroule dans une société est de nature politique, surtout lorsqu’il apparaît dans un domaine purement économique, comme par exemple la grève générale. Il faut considérer l’activité parlementaire, dans le meilleur des cas, comme une forme ordonnée de l’activité politique générale et, à notre avis, elle ne se présente que sous la forme la plus insignifiante et la plus faible de la lutte politique (9). Et Malatesta se déclare également en faveur de la lutte politique, qu’il comprend comme une lutte contre tout pouvoir, mais en aucun cas comme une participation aux organes électoraux (l0). Par conséquent, si nous faisons abstraction de la rhétorique, nous voyons que 1es trois auteurs de la génération plus jeune se prononcent, en fait, pour les buts pour lesquels Bakounine et Kropotkine (11) ont lutté : le refus total du combat légal, parlementaire et politique. En fait, en ce qui concerne le refus de la lutte politique, selon la position caractéristique anarchiste, chaque forme de participation à la politique ne peut être qu’une participation à la politique bourgeoise dans le cadre de l’État bourgeois (12).
Le refus anarchiste de la lutte politique comme moyen de création de la condition de réalisation de l’anarchie en tant qu’idéal humaniste de la société juste a encore une autre dimension. Chaque action d’un parti politique a pour but unique, entre autre, de conquérir le pouvoir politique. Cependant pour Bakounine, cette conquête du pouvoir politique ne peut qu’être un nouveau despotisme d’une minorité dirigeante : le gouvernement de l’immense majorité des masses populaires par une minorité (13). Selon Kropotkine : [l’organisation politique] se façonne, se fait au régime économique, dont elle est toujours l’expression privilégiée et, en même temps, la consécration, le maintien. Lorsque le pouvoir politique d’un pays est inférieur à son développement économique, alors cette superstructure se détruit, change et se modèle sur le pouvoir économique (14). Kropotkine, cependant, observe que durant la révolution le pouvoir politique n’est qu’un chiffon de papier.
Kropotkine essaie d’expliquer cette thèse dans son livre La Grande Révolution française sur l’explication de la révolution de 1789. Selon Kropotkine, pendant cette révolution la sphère politique a joué un rôle tout à fait secondaire. La Convention (la sphère politique) a décrété le partage des terres, mais ce ne fut que la reconnaissance du fait accompli : le peuple par l’action directe spontanée avait conquis le pouvoir économique, et par là, avait en main le pouvoir de créer (15). Donc, pour les anarchistes le combat politique ne peut avoir pour résultat qu’un changement des personnes au pouvoir, et pas un changement de l’essence du pouvoir. De 1à découle le refus de la lutte politique (16) et la reconnaissance de l’action directe comme seul moyen -selon les buts socialistes- de combat contre la société bourgeoise et l’État (l7).
À la différence des anarchistes, Marx n’a jamais été partisan de la réduction du combat contre la société bourgeoise et l’État sous qu’elle que forme que ce soit. En conséquence, Marx a été contre la réduction de cette lutte au plan économique (l’action directe) et -d’un point de vue organisationnelle- à la seule propagande des idées, comme préparation de la révolution sociale. D’une part Marx a voulu changer la conscience de classe du prolétaire empirique et des couches sociales prolétarisées, ce qui pour l’anarchisme -comme théorie de masses- est totalement inacceptable. En effet Marx considérait que la tâche de réunir 1es classes travailleuses d’Europe et d’Amérique, de même que les courants idéologiques hétérogènes, n’était que le point de départ de l’lnternationale. Marx visait beaucoup plus haut : un travail organisationnel d’élévation de la conscience de classe des travailleurs jusqu’à la conscience qu’a le prolétariat de sa mission historique (l8). Cette question, après l’écrasement de la Commune de Paris et à cause de la nouvelle situation en Europe, devint celle de la participation à la vie politique de la société et de l’État bourgeois, avec la création de partis ouvriers nationaux, avec 1a centralisation simultanée de l’internationale (19). Sur le plan théorique, cette question se pose comme celle de la lutte de classe totale, comme la non acceptation de la séparation entre la lutte économique et la lutte politique. Pour Marx : Il est de l’essence de toute lutte économique de se transformer en lutte politique et inversement (20). Engels pense 1a même chose :
I1 est donc prouvé que, dans l’histoire moderne tout au moins, toutes les luttes politiques sont des luttes de classes et que toutes 1es luttes émancipatrices de classes, malgré leur forme nécessairement politique -car toute lutte de classe est une lutte politique- tournent, en dernière analyse autour de l’émancipation économique (21)
Ce survol des idées anarchistes et marxistes et d’Engels sur la lutte contre la société et l’État bourgeois confirme pleinement les propos de Mehring dans sa biographie de Karl Marx : Leur divergence portait sur la tactique que ce mouvement de masse devait adopter pour parvenir au but ; mais, aussi erronées qu’aient pu être les vues de Bakounine sur ce plan, elles n’avaient néanmoins rien de commun avec les manigances d’un sectateur (22). Cette opposition de tactique entre Marx et Bakounine fut particulièrement exagérée dans le sens que l’anarchisme exclut l’adoption de 1a structure moderne du parti politique (23). D’un point de vue anarchiste -indique A. Rozenberg- La critique de l’État centraliste est étroitement liée au refus du parti politique. En effet, le parti est, par déduction, un État en miniature, qui a l’intention de le devenir. Le parti représente l’autorité de même que l’État (24). C’est pourquoi, pour les anarchistes, par principe la création d’un parti politique ouvrier est inacceptable, et cela indépendamment des déclarations du blanquiste Vaillant, rapporteur d’une résolution au congrès de La Haye :Le prolétariat ne peut agir comme classe qu’en se constituant lui-même en parti politique distinct, opposé à tous 1es anciens partis formés par les classes possédantes (25).
Cette résolution qui amena à la rupture théorique définitive sur la question de la lutte politique part du fait que la classe ouvrière, seulement en tant que classe, peut s’opposer à 1a domination des classes possédantes face à une situation nouvelle créée par la force unie et brutale de la bourgeoisie. Comme moyen d’expression de la classe ouvrière en tant que classe on cite -dans cette résolution- le parti politique de la classe ouvrière qui s’opposera aux vieux partis bourgeois. Finalement la résolution souligne :que la coalition des forces ouvrières déjà obtenues par les luttes économiques doit aussi servir de levier aux mains de cette classe dans sa lutte contre le pouvoir politique de ses exploiteurs, la Conférence rappelle aux membres de l’Internationale : que dans l’état militant de la classe ouvrière, son mouvement économique et son action politique sont indissolublement unis (26).
La plate-forme de Marx à la II conférence de Londres en 1871 et au congrès de 1a Haye en l872 était une vision trop hardie (27), qui ne tenait pas compte des certaines expériences révolutionnaires empiriques, et qui a servi aux anarchistes pour juger la plate-forme du groupe marxiste. Comme cela a été développé par Mehring lui-même : partout où les partis ouvriers nationaux ont commencé à se former l’Internationale s’est écroulée (28). Bakounine, Guillaume et d’autres qui ont donné au mouvement anarchiste une forme, ont tous vécu en Suisse. Et c’est 1à qu’un parti politique fut formé qui appuya Marx contre les anarchistes à partir des couches peu nombreuses et nouvelles de l’aristocratie ouvrière. Ce parti politique des couches privilégiées du mouvement ouvrier n’hésita à se servir de moyens de manipulations politiques et de rapprochements auprès des bourgeois radicaux (29). Dans l’esprit de Bakounine (30), et aussi de Kropotkine (31), ce fut le prototype du parti ouvrier national, dont la création fut proposée par Marx et ses partisans (32).
Au départ, comme nous l’avons vu, la polémique sur la lutte politique créa une situation fondamentalement négative. D’un côté, 1a totalité de la lutte de classe est réduite à la lutte économique (les anarchistes) -par 1à elle baisse fortement ou demeure au niveau de la société bourgeoise. De l’autre, la question de la lutte et de l’activité politique -dès le début- fut limitée au niveau des partis parlementaires. Il se créa alors une situation où 1e mouvement ouvrier et l’union du mouvement ouvrier international se divisa en deux camps opposés. D’un côté il y avait les anarchistes, de l’autre, Marx et Engels, et les représentants des partis ouvriers politiques existants ou en formation.
Bien que, entre Marx et Engels et les partisans de ces partis ouvriers qui devinrent en pratique anti-révolutionnaires et partisans de 1a tactique pacifiste envers l’État bourgeois, il y eut une profonde différence, la défense commune contre l’anarchisme entraîna, après la fin de l’Internationale, une sorte d’union d’intérêt entre les révolutionnaires Marx et Engels, et les partis parlementaires opportunistes. Les premiers approuvèrent catégoriquement la participation des travailleurs aux élections parlementaires.. En même temps, ils n’ont jamais abandonné la question de la révolution sociale radicale, à la différence des partis ouvriers continentaux. En pratique ils cessèrent de réfléchir à la possibilité d’une situation révolutionnaire. La situation globale même du mouvement ouvrier devint si paradoxale que ces partis présentèrent leur activité comme façon de réaliser les idées de Marx et Engels. Ce rapprochement de Marx des partis ouvriers officiels européens apparut plus tard, pendant 1a II lnternationale, comme un facteur d’importance historique exceptionnelle (33). C’est dans cette coalition pour se défendre de l’anarchisme que se cachent les racines de l’opportunisme de la II Internationale.
Comme l’a dit Lukacs La fissure la plus frappante et la plus lourde de conséquences, dans la conscience de classe du prolétariat, se révèle dans la séparation entre la lutte économique et la lutte politique (34). L’opposition des marxistes aux anarchistes fut menée afin d’éviter cette rupture de la conscience de classe du prolétariat, plus exactement, pour ouvrir un processus d’élévation de la conscience actuelle des travailleurs au niveau de la conscience de classe du prolétariat comme classe pour soi, et non comme classe en soi. Le résultat fut, cependant, à double tranchant. D’un côté,1’Association lnternationale des Travailleurs fut anéantie et l’anarchisme -après son premier essor- commença à reculer, précisément sur la question de l’organisation (35). D’un autre côté, 1a réduction de la totalité de la conscience de classe et de la totalité de la lutte de classe prend une forme opposée actuellement -le parlementarisme, la politisation- au lieu de l’économisme. C’est pourquoi nous n’avons pas pris en considération le fait que la politisation a -pour la conscience actuelle- une grande signification par rapport à l’amélioration des conditions des couches sociales de 1a classe ouvrière, et en même temps par rapport à la prise de conscience du prolétariat. Cependant, cela se fait au moment où apparaît le droit des citoyens à exprimer un choix entre la théorie révolutionnaire hautement développée et la praxis de cette théorie.
La critique de Marx par Bakounine
Dans la conscience de ceux qui partageaient les problèmes de la I lnternationale le conflit entre le marxisme et l’anarchisme fut accentué par le personnalisme. Les attaques personnelles furent échangées par les deux camps, en particulier pour les deux leaders, Marx et Bakounine (36). Quant à ce dernier, il s’efforça d’être mesuré et que le conflit ne s’envenimât pas. Marx, perdant de vue l’intérêt de l’Internationale, considérant qu’il ne fallait plus rien en attendre et qu’elle avait rempli sa tâche, se retira grossièrement. Étant donné que son orgueil était touché -à cause de l’imbroglio au sujet de la traduction en russe de Bakounine du premier livre du Capital, me semble-t-il-, Marx perdit toute mesure : il traita un homme extraordinaire et sûrement impétueux, de voleur et d’espion tzariste, bien que ce même individu ait consacré toute sa vie (quarante ans d’esclavage et d’exi1) à la révolution sociale (37).
Je considère 1e jugement de Bernstein sur 1a dimension personnelle du conflit entre Marx et Bakounine, comme très adéquat. D’un point de vue individuel, dans cette opposition entre Marx et Bakounine, ce dernier apparaît incontestablement dans une lumière considérablement plus favorable que son adversaire. Même celui qui considère dans ce conflit que Marx représente les intérêts du mouvement ouvrier et celui qui ne se permet aucune concession sentimentale, ne peut que regretter que Marx n’ait pas utilisé dans ce combat d’autres moyens et une manière différente (38). Si on laisse de côté l’aspect personnel, on constate qu’on interprète habituellement 1a critique de Marx par Bakounine comme une position qui part de ce que l’opposition à l’État est fondamentalement anarchiste (39). Je ne suis pas d’accord, car cette attitude ne définit pas la position anarchiste. En fait ce refus se trouve aussi bien dans le marxisme que l’anarchisme. L’attitude positive est celle de l’anarchisme : réaliser l’anarchie (1’idéal humaniste) par le processus même de la révolution. 0n le voit clairement dans la critique de Marx par Bakounine, qu’on ne peut comprendre que dans cette approche de l’anarchisme. L’essentiel de la critique Bakouninienne de Marx consiste dans 1e fait que, selon Bakounine, les révolutionnaires doctrinaires, sous 1a direction de Karl Marx, ont été partout -combattants et défenseurs- pour l’étatisme et contre la révolution du peuple. [Les marxistes veulent imposer la dictature de leur parti ou groupe et] le gouvernement de la majorité par la minorité au nom de la bêtise supposée de la première ; et de la prétendue intelligence de la seconde (40). Ensuite, Bakounine estime que le but du marxisme est l’État populaire de Lasalle, qu’il interprète selon le Manifeste communiste comme le pouvoir représentatif des représentants du peuple, composés d’anciens ouvriers (41), élus.
Dans l’interprétation bakouniniene le fondement de ces deux versions de l’État marxiste, était la suivante : par rapport à une société structurée, ce serait une société où tout le pouvoir social, économique et politique irait aux mains de l’État ; le pouvoir politique appartiendrait à un pouvoir fort, et l’économie dans une banque étatique unique qui concentrera entre ses mains la totalité du commerce, de l’industrie, de l’agriculture et même 1a production scientifique, tandis que la masse du peuple sera divisée en deux armées : l’armée industrielle et l’armée agricole, sous le commandement direct des ingénieurs de l’État qui formeront une nouvelle caste politico-savante privilégiée (42). Bakounine considère que Marx et les marxistes veulent créer ce socialisme étatique, en ayant comme but les moyens adaptés : la conquête de l’État et le rétablissement du pouvoir des institutions autoritaires (43). Cette pensée de Marx est explicitement développé dans le fameux Manifeste des communistes allemands rédigé et publié en 1848 par MM. Marx et Engels. C’est la théorie de l’émancipation du prolétariat et de l’organisation du travail par l’État (44).
Bakounine voyait dans la démarche marxiste et sociale-démocrate de la conquête de l’État la raison principale de l’insistance des marxistes pour centraliser les prérogatives du Conseil Général de l’lnternationale. De même, Bakounine interpréta cette raison comme la cause du désir des marxistes de créer des partis ouvriers nationaux (45), ce qui équivaut pour Bakounine à tomber au niveau de la politique bourgeoise. En plus du par1ementarisme, dans le sens de l’opportunisme, Marx, selon Bakounine, est en même temps partisan de 1a dictature jacobine par laquelle le prolétariat conquiert et acquiert le pouvoir. Dans certains passages, cette dictature jacobine s’accompagne de la domination (46) du prolétariat urbain et industriel sur les millions de membres du prolétariat agricole, et dans d’autres, de la dictature scientifique (47).
Un aspect particulier des critiques de Bakounine concerne l’interprétation du prétendu patriotisme envers l’État allemand. Cette façon de voir domine les critiques de Bakounine contre la personne de Marx (48). Ces accusations de Bakounine (49) apparaissent sur le plan théorique sous une forme adoucie, dans le sens que Marx est partisan de l’État populaire de Ferdinand Lassalle (50), et sous une forme dure, avec Marx en faveur de l’État allemand semi-totalitaire, chauviniste et hégémonique. Pour Bakounine, le concept même d’État populaire signifie accompagner la vie des règles politiques et juridiques de la bourgeoisie radicale. Cette question veut également dire l’abandon de l’internationalisme au profit d’un type de majorité nationale, et la création de grands États nationaux chauvinistes. Ces État militaristes centralisés, selon Bakounine, doivent être structurés pour qu’une nation, la plus puissante et la plus intelligente, opprime et en exploite une autre. Puisqu’il voit dans le marxisme une forme de patriotisme allemand, Bakounine conclut : Ainsi le marxisme, sans le reconnaître, en arrive inévitablement au pangermanisme (51).
L’exposé et l’évaluation de la méthode de Marx occupe une place toute particulière dans la critique et l’interprétation de Bakounine. Dans tout ce qu’il a écrit sur Marx et Engels, il n’a eu de cesse de souligner deux faits. D’abord, ces personnes sont valables, très respectables , vu l’aide concrète donnée à l’Internationale et au prolétariat allemand en particulier (52). Cela explique la valeur et le sens de la méthode scientifique marxiste, que Bakounine a toujours préférés à celle de Proudhon. Aussi Bakounine fait une différence entre Marx, théoricien révolutionnaire concret, et Marx, politicien et théoricien de l’État, sous 1’effet de la tradition jacobine et de l’école française du socialisme étatique de Louis B1anc.
En évoquant Proudhon et Bakounine, ce dernier écrit dans l’impitoyable critique qu’il [Marx] en a fait, il y a sans aucun doute beaucoup de vrai, malgré tous ses efforts pour se placer sur un terrain solide, Proudhon est resté un idéaliste et un métaphysicien. Son point de départ est la notion abstraite du droit ; il va du droit au fait économique, tandis que M. Marx, contrairement à lui, a énoncé et démontré l’incontestable vérité, confirmée par toute l’histoire ancienne et moderne de la société humaine, des nations et des États, que le fait économique a toujours précédé et continue de précéder le droit politique et juridique. Un des principaux mérites scientifiques de M.Marx est d’avoir énoncé et démontré cette vérité (53).
Bakounine présente sous une lumière différente la théorie de Marx dans Sophismes historiques de l’école doctrinaire des communistes allemands (1871) : dont les fondements, selon Bakounine, se base sur un principe qui est profondément vrai lorsqu’on le considère sous son vrai jour, c’est-à-dire à un point de vue relatif, mais qui envisagé et posé d’une manière absolue, comme l’unique fondement et la source première de tous les autres principes, comme le fait cette école, devient complètement faux. Ce principe qui constitue d’ailleurs le fondement essentiel du socialisme positif, a été pour la première fois scientifiquement formulé et développé par M. Charles Marx. Et c’est pour Bakounine la forme de pensée dominante du célèbre Manifeste des Communistes. Les idéalistes, selon Bakounine, de cette école déduisent toutes les institutions économiques des idées : les communistes allemands, au contraire, ne veulent voir dans toute l’Histoire humaine, dans les manifestations les plus idéales de la vie, tant collectives qu’individuelles, de l’humanité, dans tous les développements intellectuels et moraux, religieux, métaphysiques, scientifiques, artistiques, politiques, juridiques et sociaux qui se sont produits dans le passé et qui continuent de se produire dans le présent rien que des reflets ou des contrecoups nécessaires du développement des faits économiques. Tandis que les idéalistes prétendent que les idées dominent et produisent les faits, les communistes, d’accord en cela d’ailleurs avec 1e matérialisme scientifique, disent au contraire que les faits donnent naissance aux idées et que ces dernières ne sont jamais autre chose que l’expression idéale des faits accomplis et que parmi tous les faits, les faits économiques, matériels, 1es faits par excellence, constituent la base essentielle, le fondement principal dont tous les autres faits intellectuels et moraux, politiques et sociaux, ne sont plus rien que des dérivatifs obligés (54).
Chez Bakounine ce principe scientifique apparaît sous sa forme absolue dans le cadre de la théorie politique marxiste et dans le point de vue suivant : L’État politique de chaque pays, dit-il, est toujours le produit et 1’expression fidèle de sa situation économique ; pour changer le premier, il faut seulement transformer cette dernière. Tout le secret des évolutions historiques, selon M. Marx, est là. Il ne tient aucun compte des autres éléments de l’histoire, tels que la réaction, pourtant évidente, des institutions politiques, juridiques et religieuses sur la situation économique. ll dit : La misère produit l’esclavage politique, l’État ; mais il ne permet pas de retourner cette phrase et de dire : L’esclavage politique, l’État reproduit à son tour et maintient la misère, comme une condition de son existence (55). Et Bakounine de critiquer Marx qui méconnaît un élément fort important dans le développement historique de l’humanité, c’est le tempérament et le caractère de chaque race et de chaque peuple (56).
À ce propos, la brochure de Marx La guerre civile en France (1871), pour ce qui a trait à la lettre-circulaire, représente une sorte de rupture de la théorie de Marx sur l’Etat, et également sur celle de la révolution. Vu cet élément et l’ensemble des interprétations de Marx par Bakounine, il faut souligner que, surpris par cette lettre-circulaire, il la commente ainsi : à l’envers de la plus simple logique et de leurs sentiments véritables, ils [les marxistes] proclamèrent que son programme et son but étaient les leurs (57). Plus loin, Bakounine commente l’attitude de Marx sur la Commune de Paris, tout en doutant fortement de sa sincérité : L’étonnante adoption, après la Commune, et l’appropriation de son but et de son programme (58).
Si on devait juger l’aspect théorique de l’opposition entre Bakounine et Marx seulement à partir des interprétations bakouninienes de la pensée de Marx alors on pourrait l’interpréter fondamentalement comme le fait Richard Huch : Marx a voulu une fois de plus justifier l’État [...] entre l’individu et le système, Marx s’allie au système et Bakounine à l’individu (59). Il est évident que Huch, pas plus que Bakounine, ne connaissait l’ensemble de l’œuvre de Marx, c’est-à-dire qu’on voit clairement à la présentation de l’interprétation de Marx par Bakounine (qui fut le premier traducteur du Manifeste communiste en russe) que ce dernier avait une connaissance très vague des travaux de Marx et Engels, à part la brochure sur l’Alliance. Bakounine avait encore des idées incertaines et floues sur le premier chapitre du Capital et la préface d’observations critiques de l’économie politique. Il faut ajouter la lecture -avec méfiance- des écrits de Marx sur la Commune de Paris. Dans cette perspective, on voit clairement comment Bakounine a tellement insisté sur la réduction de l’ensemble des œuvres théoriques de Marx (et Engels) au Manifeste. Le deuxième élément de l’optique bakouninienne de Marx, qui semble réfuté par le précédent, est l’affirmation d’un trait d’union entre le prolétariat et l’attitude politique concrète des partisans du congrès d’Eisenach et la théorie de l’État chez Marx. La troisième composante est la vision de la méthode marxiste. D’un point de vue méthodologique, Bakounine n’est jamais sorti du cadre existant, et donc de la société bourgeoise. On constate ainsi pourquoi sa compréhension de 1a méthode marxiste repose sur une réduction à 1’économisme (du point de vue méthodologique) et au matérialisme vulgaire. Du reste, sur ce plan Bakounine n’est pas isolé : de nombreux commentateurs marxistes ont négligé ou faussé le fondement marxiste de la position marxiste, comme la conception que c’est l’individu qui est par essence un être vraiment producteur et que le mode de production de la vie matérielle n’est qu’un aspect aliéné, de surcroît de son activité de producteur ... (60).
Dans l’ensemble, l’interprétation bakouniniene de Marx est réductionniste et donc inexacte. Elle est inapplicable -non seulement dans sa finalité consciente-, et tout à fait fausse, par rapport à la totalité des œuvres de Marx, de même que les conséquences que tirent Bakounine et les autres anarchistes (61). Cependant nous ne pouvons ne pas prêter attention aux éléments de cette critique qui peuvent avoir un certain fondement rationnel, malgré les limites connues de l’interprétation bakouniniene et des critiques qui en découlent de la sociale démocratie marxiste, tant dans l’ensemble que pour certaines parties. Dans la perspective limitée de la critique de Marx par Bakounine, et non pas de 1’œuvre de Marx, on peut isoler l’interprétation du concept de la dictature du prolétariat et la prévision des futurs partis politiques ouvriers nationaux.
Ainsi dans l’analyse du livre de Bakounine l’État et l’Anarchie expliquant le sens de sa thèse sur le prolétariat élevé au rang de classe dominante, (62) Marx écrit : Cela signifie que, tant qu’existent encore d’autres classes, et spécialement la classe capitaliste, tant que le prolétariat combat contre elle (car avec son avènement au pouvoir, ses ennemis et la vieille organisation de la société n’auront pas encore disparu), des mesures de violence et par conséquent des mesures de gouvernement doivent être employées ; s’il reste lui-même encore une classe et si les conditions économiques sur lesquelles reposent la lutte de classes et l’existence des classes, n’ont pas encore disparu, elles doivent être éliminées ou transformées par la violence, et le processus de transformation doit être accéléré par la violence (63). Deux pages plus loin, Marx précise une chose : Cela signifie que le prolétariat, au lieu de lutter dans chaque cas particulier contre les classes économiquement privilégiées, est devenu suffisamment puissant et organisé pour employer contre elles les moyens de coercition généraux ; mais il peut employer seulement des moyens économiques qui lui enlèvent son caractère propre en tant que travailleurs salariés, par conséquent , en tant que classe ; avec sa victoire complète s’achève également sa domination, car son caractère de classe a disparu (64).
Le véritable problème est de savoir comment interpréter ces deux passages. L’interprétation de Bakounine de l’élévation du prolétariat en classe dominante va dans le sens de la dictature du prolétariat qui veut dire le pouvoir économique et politique de l’État centralisé, selon les mots et l’esprit du Manifeste communiste (65). Ensuite Bakounine explique qu’il est conscient, comme Marx et les marxistes le pensent, que la dictature ne sert que de moyen provisoire pour amener la libération complète du peuple (vers 1a société anarchiste). Cependant Bakounine remarque que chaque État, et en particulier la dictature révolutionnaire, entraîne d’une part le despotisme et de 1’autre 1’esclavage. En effet : aucune dictature ne peut avoir d’autre fin que de durer le plus longtemps possible et elle est seulement capable d’engendrer l’esclavage dans le peuple qui la subit et d’éduquer ce dernier dans cet esclavage ; la liberté ne peut être créée que par la liberté, c’est-à-dire par le soulèvement du peuple entier et par la libre organisation des masses laborieuses de bas en haut (66).
Ces paroles de Bakounine semble, selon Arnold Künzli, la prévision exacte -inévitable aux yeux des anarchistes- du développement de la théorie marxiste dans sa praxis d’étatisme bureaucratique de nature répressive (67). À mon avis, ces paroles à double sens dans l’exposé de la critique du Manifeste par Bakounine, n’acquiert leur signification que si elles sont dirigées contre 1es auteurs incriminés et les dimensions de la dictature du prolétariat et le prolétariat comme classe dominante. Néanmoins dans son Analyse Marx expose clairement que quand il parle du prolétariat comme classe dominante, il pense vraiment à tout le prolétariat (68) en liaison avec la paysannerie, et non pas à ses représentants. Bakounine se demande : Il y a à peu près quarante millions d’Allemands. Ces quarante millions seront-ils tous membres du gouvernement ? Et Marx de répondre Certainly, car 1a chose commence par l’autonomie communale (69). P1us loin Marx explique ce qu’est, en fait, l’autonomie (70). De même Marx insiste clairement sur les limitations de la période de transition : ...étant donné que le prolétariat, pendant la période de lutte pour le renversement de la vieille société, agit encore sur la base de la vieille société et par conséquent donne encore à son mouvement des formes politiques, qui lui sont plus ou moins propres, il n’a pas encore atteint sa constitution définitive durant cette période de combat et emploie pour sa libération des moyens qui tombe en désuétude après cette libération (71).
Finalement, je veux dire qu’à mon sens l’échec principal de la critique de Marx par Bakounine n’est pas seulement dans ce qu’il dit, mais précisément dans ce qu’i1 ressent. Bakounine sent que dans les écrits de Marx sur la Commune de Paris, où Marx a incorporé dans sa philosophie 1’essence de la théorie anarchiste de la révolution, se trouve le principe même du socialisme libertaire. Dans l’exposé marxiste, en effet, il y a trois formes de prise du pouvoir par le prolétariat. Dans le Manifeste, c’est la dictature jacobine ; dans le Dix-huit brumaire, c’est la dictature autoritaire (72) ; et dans La guerre civile en France, c’est la gestion fédérale libertaire. Ainsi, une fois arrivé à ce bouleversement dans la conception des moyens de réaliser la libération de la société, on ne sait plus, jusqu’à aujourd’hui, si ce processus commence par la prise de l’appareil de 1’État , ou bien si -comme chez les anarchistes- la classe ouvrière ne peut pas se contenter de prendre telle quelle la machine de l’État et de la faire fonctionner pour son propre compte (73). Quant à 1a Commune de Paris c’était la forme politique enfin trouvée qui permettait de réaliser 1’émancipation économique du Travail. Aussi, Marx termine sa brochure par Le Paris ouvrier, avec sa Commune,(...) est 1e glorieux fourrier d’une société nouvelle (74). Pour analyser objectivement les positions marxistes, il est très important de souligner que d’après la description de la structure, des mesures et du programme de la Commune, il est clair qu’il s’agit de la commune dans le sens de la conception prodhonniene du programme concret (75), bien que le nom de Proudhon ne soit pas mentionné (76).
La critique anarchiste du socialisme étatique
Le choc entre Bakounine et Marx se fit à trois niveaux : personnel, politico-organisationnel et théorique pour ce qui est des rapports personnels, aucun des deux ne peut servir d’exemple. Sur le plan politico-organisationnel, le conflit portait sur la tactique révolutionnaire, en particulier les moyens de combattre la société et l’État bourgeois.
Bakounine a commencé par un réductionnisme de la conception de Marx et d’Engels sur l’ensemble de la lutte de classe, où la lutte économique et politique semble un tout (77). Cependant, 1a sociale-démocratie allemande et la majorité des partis ouvriers du continent ont transformé l’ensemble marxiste de la théorie de la révolution sociale en en faisant une critique de la société et de l’État bourgeois. Ce processus s’est accompagné de 1’édification d’une structure interne, fondée sur la copie de la structure de l’État et de la société bourgeoise (la sagesse de la minorité conduit la bêtise de 1a majorité , les membres et les électeurs). Les éléments constitutifs de ce processus ont été le presque complet effondrement de l’internationalisme à cause de l’aliénation due à l’existence d’une organisation bureaucratique (78). Ce processus d’embourgeoisement et d’oligarchie des partis ouvriers accompagne 1e processus d’abandon de la conception de la Commune la forme politique enfin trouvée qui permettrait de réaliser 1’émancipation économique du Travail (Marx dans La guerre civile en France). En effet, les deux courants -réformiste (les sociaux-démocrates) et révolutionnaire (les bolcheviks)- considèrent que la classe ouvrière ne peut se contenter de prendre telle quelle la machine de l’État et de la faire fonctionner pour son propre compte ( préface du Manifeste).
C’est comme si la prophétie de Bakounine critiquant Marx et Engels s’était accomplie.
Néanmoins i1 faut remarquer deux points. D’abord certaines formes, et non la totalité de la praxis du mouvement ouvrier qui se rattachent au marxisme comme à son idéologie (ou une partie), sont tout à fait différentes du marxisme de Marx et d’Engels (79). Il y a une différence entre le marxisme comme philosophie (théorie) d’une époque et ses aspects idéologiques et pratiques. Cette différence est due, avant tout, aux circonstances sociales modifiées et aux conditions économiques distinctes de la vie de la classe ouvrière -au niveau le plus abstrait. Elle se manifeste comme une séparation entre la théorie unique et complète de la révolution sociale et la critique scientifique d’aspects isolés, partiels de la société et de l’État bourgeois. Au niveau théorique de l’État et de la tactique de la lutte révolutionnaire, cette différence apparaît comme l’abandon de la position de Marx sur la commune comme glorieux fourrier d’une société nouvelle, et d’autre part, comme ce qu’on appelle généralement une déviation du marxisme. Cette déviation de par sa nature corrompt la théorie révolutionnaire marxiste et en fait une critique scientifique tout à fait antirévolutionnaire, qui ne remplit que par hasard les tâches pratiques de la révolution. Cela apparaît très clairement si on compare le Manifeste et les Statuts de la I Internationale de Marx aux programmes des partis socialistes de l’Europe centrale et occidentale, et en particulier ceux des partis sociaux-démocrates allemands de la deuxième moitié du XIX siècle (80).
Les modifications des conditions de la praxis n’ont cependant pas touché la théorie. C’est plus tard que Engels a passé toute la théorie de la révolution par le tamis de la critique scientifique. Cette analyse s’est accompagnée -ce qui est d’une importance toute particulière pour notre sujet- d’un nouvel exposé de la théorie de l’État visible dans la Première adresse du Conseil Général de l’Association Internationale des Travailleurs sur la guerre franco-allemande, La guerre civile en France et la préface de 1872 au Manifeste. Cet exposé dépasse la thèse selon laquelle le prolétariat peut prendre l’appareil de l’État et l’utiliser comme moyen pour ses buts. Il est inutile de souligner que jusqu’au rejet de l’idée de la deuxième partie du Manifeste, Engels est précisément en train de polémiquer avec les anarchistes (81). Ainsi, par exemple, dans la lettre largement diffusée à Philip Van Patten, Engels répète les mesures révolutionnaires de la deuxième partie du Manifeste. La conséquence logique de ce retour au passé est l’accusation que les anarchistes posent le problème à l’envers. En effet, ces derniers veulent que dès le départ la révolution prolétaire détruise l’État comme ce fut le cas pendant la Commune, ce qui, d’après Engels, a amené son écrasement et le massacre de la classe ouvrière. En remettant les choses à l’endroit, Engels veut conserver la prise de 1’appareil de l’État et l’utiliser comme moyen pour résister à l’ennemi capitaliste, et pour diriger la révolution au niveau économique. Autrement dit, Engels est pour la libération et l’organisation du travail au moyen de l’État (82).
Huit ans plus tard, dans l’introduction à l’édition allemande de La guerre civile en France en l891, Engels revient sur la position de près vingt ans auparavant : La Commune dut reconnaître d’emblée que la classe ouvrière, une fois au pouvoir, ne pouvait continuer à administrer avec la vieille machine d’État ; pour ne pas perdre à nouveau sa propre domination qu’elle venait à peine de conquérir cette classe ouvrière devait, d’une part éliminer la vieille machine d’oppression jusqu’alors employée contre elle-même, mais d’autre part, prendre des assurances contre ses propres mandataires et fonctionnaires en les proclamant, en tout temps et sans exception révocables.(...) Le philistin social-démocrate a été récemment saisi d’une terreur salutaire en entendant prononcer le mot de dictature du prolétariat. Eh bien, messieurs, voulez-vous savoir de quoi cette dictature a l’air ? Regardez la Commune de Paris. C’était la dictature du prolétariat (83).
Cependant, quatre ans plus tard, Engels reprend sa position étatique -non pas dans le sens de l’étatisme révolutionnaire de Marx, mais dans le sens social-démocrate de l’opportunisme parlementaire. Il s’agit de la préface à l’édition allemande de 1895 des Luttes de classes en France 1848-1850 de Marx. Là Engels glorifie et confirme le passage à la politique bourgeoise et, de plus, par l’étatisation de la social-démocratie. La théorie de la révolution se cache dans le lent travail de propagande et l’activité parlementaire, et la pratique révolutionnaire dans le bon ordre dans le parti (ce qui est véritablement l’ironie de l’histoire mondiale ) (84). Alors pourquoi ne pas citer le correspondant à Londres des Koln Zeitung disant que les anarchistes et les sociaux-démocrates ont absolument les mêmes buts, mais ne se différencient que par le choix des moyens (85). Du reste au congrès de Zurich de la II lnternationale en 1893, Bebel justifiait 1’exclusion par la violence des anarchistes en disant : Ils n’ont ni programme ni principes , si ce n’est le point commun de combattre les sociaux-démocrates qu’ils considèrent comme de plus grands ennemis que la bourgeoisie.
Cependant le fait que les anarchistes ne pensaient pas ainsi est visible au congrès de Londres en l896. Nieuwenhius, répliquant à cette position, déclarait que l’appel à ce congrès montre qu’il s’agit d’une assemblée sur le socialisme en général et que Personne ne peut nier que des militants comme Kropotkine et Reclus et tout le mouvement anarcho-communiste reposent sur des bases socialistes. Et les sociaux-démocrates allemands le nièrent. Sur leur proposition, les anarchistes furent chassés, et l’appel au congrès qui suivit précisait que les leaders anarchistes seront expulsés (86). Telle fut la réponse de la sociale démocratie -répétant la rupture du congrès de La Haye- à l’appel sans cesse renouvelé de Bakounine et des anarchistes à une solidarité pratique dans la lutte contre la société bourgeoisie, indépendamment des différences théoriques (87).
Cet ensemble est juste, mais cette tentative de description du cadre de 1a critique anarchiste du socialisme étatique serait incomplète et inexacte, si on ne soulignait pas que l’anarchisme n’a rien offert de positif : aucune pratique personnelle efficace pour s’opposer à la société et à l’État bourgeois et les détruire. C’est un facteur d’une très grande importance et, précisément pour cela, il amène au problème de 1a critique souvent exacte de certains aspects de la sociale-démocratie. À exception de 1’Espagne et en partie de la Russie, 1a réponse à ces critiques est que l’histoire s’est déroulée en dehors de leur action. Bien sûr il ne s’agit pas de l’histoire au sens large, mais exclusivement de celle du mouvement ouvrier européen, dont le cours aurait pu être autre et différent.
La critique de la sociale démocratie
Les auteurs anarchistes post-bakouniniens comme leurs prédécesseurs, découvrent un lien direct entre Marx et la sociale démocratie. De ce point de vue rien n’a changé, pas même avec la publication en 1891 de Critique du Programme de Gotha. Cette critique de Marx présente à peine un changement valable, si ce n’est des absurdités. On répète dogmatiquement Bakounine et on ne lit pas les œuvres de Marx. I1 est significatif que des anarchistes s’occupent alors d’affirmer de façon absurde, par exemple, que Marx et Engels ont plagié, et pas dans n’importe quel ouvrage, dans le Manifeste. Selon Tcherkessof, le Manifeste est un plagiat du livre de Victor Considérant Principe du socialisme, manifeste de la démocratie au XIX siècle (l843) (88). L’éditeur allemand de cette brochure découvre que le livre d’Engels Situation des classes laborieuses en Angleterre est une compilation de De la misère des classes laborieuses en Angleterre et en France (Paris, Paulin, 1840) (89).
Indépendamment de cette fable sur le plagiat, même le théoricien le plus en vue de l’anarchisme après Bakounine, Pierre Kropotkine, ne s’est pas précisément soucié d’examiner les écrits de Marx (et Engels). On le voit clairement au fait que Kropotkine identifie complètement les objectifs des théories de la société de Marx et de Proudhon. Et lorsque Kropotkine rejette la société pour laquelle Proudhon a combattu, il ajoute laconiquement qu’elle rejoint le collectivisme de Marx (9O). Kropotkine a réduit à la notion de collectivisme les éléments de la théorie révolutionnaire de Marx et Engels du Manifeste qu’il a lus selon les interprétations de Bakounine. C’est ainsi que Kropotkine considère qu’une vision collectiviste de la société adopte 1es bases de la société bourgeoise : la division du travail, la séparation des membres de la société en producteurs et chefs, le salariat pour les travailleurs. Kropotkine voit un changement par rapport à la forme de la société bourgeoise de l’époque dans le changement physique de employeurs : Seulement l’État, c’est-à-dire le gouvernement représentatif national ou communal, se substitue au patron. Ce sont les représentants de la nation ou de la commune et leurs délégués, leurs fonctionnaires qui deviennent gérants de l’industrie. Ce sont eux-aussi qui se réservent le droit d’employer dans l’intérêt de tous la plus-value de la production (91). L’erreur la plus grande du collectivisme est, pour Kropotkine, son autoritarisme : Pour que le collectivisme puisse expérimenter, lui faut l’ordre avant tout, la discipline, l’obéissance.(...) Ce sera un renouvellement de 1793 (...) Si l’ordre est rétabli, disons-nous, les collectivistes guillotineront les anarchistes. les possibilistes guillotineront les collectivistes, et enfin ils seront guillotinés eux-mêmes par les réactionnaires (92).
Kropotkine rejette fondamentalement les orientations des partis de la II Internationale, la lutte parlementaire en tant que moyen de conquérir le pouvoir de l’État. Néanmoins, il jette le bébé avec l’eau du bain, car il refuse toute lutte politique puisque le but est la conquête du pouvoir politique, et le moyen, les élections et la lutte parlementaire, etc. Pour Kropotkine ce sont des buts et des moyens que la bourgeoisie utilise et non le prolétariat, le peuple. La révolution signifie que les travailleurs deviennent les maîtres immédiats et les utilisateurs des moyens de production et des résultats du travail, ce qui est impossible sans la destruction de l’État, de la base politique et de la propriété privée (93). La domination au nom du peuple est pour Kropotkine le césarisme (94). Ainsi, d’après Kropotkin, il est impossible dans la société bourgeoise actuelle que les socialistes conquiert le pouvoir Et dans la mesure où les socialistes deviendront un pouvoir dans la société et l’État bourgeois actuels, leur socialisme disparaîtra (95). Selon Kropotkine, la conquête du pouvoir économique est la seule voie vers la société communiste. Le changement des dirigeants de l’État ne change rien à la propriété privée et toutes ses conséquences demeurent : quarante ans de lutte parlementaire des partis ouvriers amène, non pas à la conquête du pouvoir, mais à la stabilisation du système de la bourgeoise et de l’État, pense Kropotkine.
Le seul résultat possible de 1a lutte politique des partis socialistes, dit Kropotkine, ne peut être que la conquête du pouvoir politique. Le pouvoir politique en soi, cependant ne signifie aucun pouvoir, si ce n’est un non-pouvoir : Nous avons vu, au siècle passé, le dictateur révolutionnaire Kosciuszko décréter l’abolition du servage personnel ; le servage continua d’exister quatre-vingt ans après ce décret (96).
Pour Kropotkine l’arrivée de la classe ouvrière au pouvoir dans l’État bourgeois ne signifierait qu’un changement de pouvoir. C’est pourquoi le pouvoir ouvrier pourrait uniquement édicter des lois, mais non les appliquer matériellement, parce qu’il serait démuni de pouvoir économique, comme ce fut le cas, selon Kropotkine, pour la Convention et la Commune de Paris.
Kropotkine estime que si le pouvoir politique ne peut de détruire le vieil ordre, la forme dictatoriale peut encore moins être le moyen de construire la nouvelle société. Le processus de construction de la nouvelle société est la révolution en elle-même, et La libération des travailleurs ne peut être l’œuvre que des travailleurs eux-mêmes (statut de la I Internationale). L’auto-libération des travailleurs est le processus qui doit développer l’activité créatrice spontanée la plus large des individus. Or, c’est précisément ce qu’empêchera la dictature, lors même qu’elle serait la mieux intentionnée du monde, et en même temps elle sera incapable d’avancer d’un seul pouce la révolution (97). La nouvelle société, d’après Kropotkine, ne peut se faire par le pouvoir, par décret, et quel décret donne la liberté ? Le pouvoir de l’État et la société communiste sont incompatibles, pour Kropotkine.
La cause de la lutte des partis socialistes (ou du marxisme) pour prendre le pouvoir politique est ainsi expliquée par Kropotkine : Pour eux, comme pour tous les radicaux bourgeois, la révolution sociale, c’est plutôt une affaire de l’avenir à laquelle il n’y a pas à songer aujourd’hui. Ce qu’ils rêvent au fond de leur cœur, sans oser l’avouer, c’est tout autre chose. C’est l’installation d’un gouvernement pareil à celui de la Suisse ou des États-Unis, faisant quelques tentatives d’appropriation à l’État de ce qu’ils appellent ingénieusement services publics.(...) C’est un compromis, fait d’avance, entre les aspirations socialistes des masses et les appétits des bourgeois (98). Kropotkine met en relief -ce que Bebel, Staline et Plekhanov feront plus tard- la différence qualitative absolue entre la conception marxiste et anarchiste des objectifs de la révolution sociale.
Ni la maturité théorique ni l’évolution du syndicalisme n’ont influencé la vision kropotkinienne du marxisme. Quarante ans après ces citations de Paroles d’un Révolté, Kropotkine définit le matérialisme historique comme une position selon laquelle : aucun changement essentiel dans un sens socialiste n’est possible, tant que le nombre des capitalistes ne sera pas diminué par la concurrence entre eux (99).
Soulignant avec satisfaction que les facteurs empiriques montrent clairement le contraire, c’est-à-dire l’augmentation et non la diminution du nombre des membres de la classe bourgeoise, Kropotkine en conclut à l’inexactitude des prémisses sur lesquelles repose le matérialisme historique (100). Et lorsque la fausseté du matérialisme historique est ainsi démontrée triomphalement, Kropotkine, sur la base de la déduction, montre les motifs de sa critique : Le matérialisme historique est en fait une philosophie de l’histoire qui doit protéger la position des politiciens socialistes de la centralisation nécessaire de l’État, comme hypothèse du socialisme. La conclusion qui en découle est que si la doctrine des partis politiques socialistes se fonde sur une philosophie de l’histoire empirique et erronée, alors la doctrine elle-même est fausse. Donc, la conception de la lutte politique repose sur des hypothèses inexactes, et qu’on ne peut accepter valablement.
À la différence de Kropotkine, Rudolf Rocker est conscient de la différence entre Marx (et Engels) et la sociale-démocratie allemande : L’affirmation si souvent réitérée que c’étaient ceux qu’on appelle les Eisenachiens, et non-les partisans de Lassalle, qui étaient les représentants des théories de Marx, est généralement une fable convenue (en français, NDT) qui ne correspond pas à la réalité des faits. Du marxisme proprement dit, les premiers n’en connaissaient guère plus que les seconds. Et bien qu’il se soit souvent présenté comme disciple de Marx, Liebknecht (...) est resté complètement étranger à la théorie de l’État de Marx. Le socialisme de Liebknecht était davantage une reprise du jacobinisme socialiste français que le résultat de l’idée marxiste. Dans l’ensemble, le démocrate prenait toujours chez lui le pas sur le socialiste (101). Cette appréciation de Liebknecht concerne d’abord les idées (et celles de Lassalle) de l’État populaire. Rocker y voit le programme avant-coureur de la vieille orientation de la sociale-démocratie allemande de l’opposition au parlementarisme (102), à la collaboration parlementaire. Cette voie, selon Rocker, devait nécessairement se terminer après 1914-19 dans le régime socialiste de Weimar. Ce que le révisionnisme a tenté depuis des dizaines d’années est devenu aujourd’hui un fait. Et en même temps, c’est la fin d’un lent processus de transformation du parti social-démocrate en parti bourgeois (103).
La critique anarchiste de la sociale-démocratie a également une autre dimension, qui est en liaison avec une révision tacite de certains principes fondamentaux de la théorie anarchiste. En effet, l’anarchisme est traditionnellement une théorie de masse. Ainsi, par exemple Kropotkine, une force sociale immanente du peuple (l’entraide) et la sagesse innée du peuple (rappelons ses définitions de l’anarchisme comme théorie) sont les porteuses de tout le progrès historique. De même, Bakounine -sans s’occuper de certains éléments de l’étatisme- voit dans le peuple en tant que masse le sujet de la révolution. Cependant à l’heure actuelle, les masses non seulement ne suivent pas les anarchistes, mais où en même temps elles appuyent constamment et fortement les partis politiques ouvriers (les travailleurs des villes) et les partis conservateurs (les paysans), les rivaux et les adversaires traditionnels des libertaires. Certains anarchistes ont revu tacitement, et d’autres ouvertement, leur théorie des masses (104).
Ainsi l’explication conventionnelle de ce phénomène est qu’il provient de la corruption de tout le système du vote (Bakounine), et plus largement, des techniques de manipulation de la politique bourgeoise. Toutefois, pour certains anarchistes cette explication n’est pas suffisante s’ils cherchent une cause satisfaisante dans le fait qu’une nette minorité du peuple, ou de la classe ouvrière, partage 1’analyse anarchiste des luttes parlementaires, et en général politiques. La solution est placée dans un abandon implicite de la théorie des masses, comme le fait Malatesta en faveur de l’élitisme révolutionnaire. Les anarchistes sont la minorité la plus avancée , qui joue le rôle de détonateur révolutionnaire. Ils persuadent et conduisent par la force de l’intelligence et de l’exemple la majorité en retard (105).
Pour la radicale Emma Goldman, l’anarchisme apparaît ouvertement comme une théorie élitiste comme dans son article de 1910 La majorité contre la minorité. Elle parle avec un grand dédain du peuple-masse. Selon Emma, son époque est caractérisée par la domination de la quantité (majorité, masse) sur la qualité (minorité, individu). Ce trait de l’époque apparaît le mieux en politique, où seul compte le nombre de voix, et non 1’idéal, les principes ou la justice. Dans la lutte pour les votes, pour influencer les masses, les partis utilisent tous les mauvais coups et les manipulations. De par ses structures, l’opinion publique, de plus, représente la tyrannie de la moyenne et la pauvreté spirituelle. En général 1es masses annihilent toujours l’individualité, la liberté, l’initiative et l’originalité. Pour Emma Goldman donc : Oui, l’autorité, la coercition et la dépendance repose sur les masses, mais jamais la liberté ou le libre développement de l’individu, jamais la naissance d’une société libre (l06). La liberté c’est ce que savent les démagogues des partis socialistes. Mais ils maintiennent le mythe des vertus de la majorité, parce que le régime même de leur vie équivaut à la perpétuation du pouvoir. Emma, laissant de côté tout lien de l’anarchisme avec une théorie de masse, donne donc à cet abandon une dimension universelle et historique : Politiquement la race humaine serait encore dans l’esclavage le plus absolu (...) les innombrables géants individuels qui ont combattu pied à pied contre le pouvoir des rois et des tyrans (...) Je sais très bien qu’une masse compacte n’a jamais défendu la justice ou l’égalité (107).
Cet essai d’Emma Goldman finit par une position typiquement élitiste : Chaque effort pour le progrès, les lumières, la science, la religion, la politique, et la liberté économique, émane de la minorité et non de la majorité (108) Dans cette perspective, il est tout à fait clair que cette anarchiste ne voit dans toute l’histoire du parlementarisme rien que des échecs et des défaites, pas même une seule réforme pour améliorer la tension économique et sociale dont le peuple souffre (109 ).
La critique anarchiste du bolchevisme
Selon un professeur d’Iena Karl Diehl, le refus de l’État et de l’activité parlementaire est commun à l’anarchisme (en particulier 1es anarcho-communistes) et le bolchevisme. Cependant, comme le souligne Diehl, alors que 1’anarchisme rejette tout État et affirme que la société doit être édifiée sur le libre accord d’individus libres, les bolcheviks ne s’opposent qu’à l’État capitaliste, l’État bourgeois, et en aucun cas au principe même de la nécessité de 1’Etat et de 1’apppareil étatique en soi. Diehl voit une autre différence fondamentale dans l’aspiration des bolcheviks à la centralisation de l’économie et de l’État au moyen de la dictature du prolétariat, à l’opposé de l’aspiration des anarchistes à la décentralisation de l’économie et de la société dans leur ensemble (11O).
Cette position de Diehl n’est pas entièrement acceptable. Quand il parle de ce qui sépare les anarchistes des bolcheviks, il a plus raison que lorsqu’il évoque ce qui les unit. Ainsi, Lénine, le tacticien génial, en ce qui concerne le parlementarisme de la sociale-démocratie et la politique en général, aboutit à pragmatisme extrême. Il défend seulement pour l’Allemagne les points principaux de la critique anarchiste contre la sociale-démocratie (111). C’est pourquoi il n’est nullement étonnant que trois ans plus tard, Lénine considère la critique anarchiste du parlementarisme (et de la politique) comme une Négation absurde de la politique dans la société bourgeoise (112). Lénine n’a donc pas vu l’anarchisme seulement comme une théorie, mais comme une politique concrète rivale et opposée du mouvement ouvrier en Russie. Pour Lénine, la polémique contre l’anarchisme n’était pas théorique, mais de nature pratique et politique et organisationnelle (après la révolution d’octobre).
Pour toutes ces raisons, et durant la révolution, Lénine s’est référé à l’anarchisme suivant 1es besoins du moment. À l’occasion de sa rencontre avec Nestor Makhno en juin l9l8, Lénine déclare par exemple : La majorité des anarchistes ne réfléchissent et n’écrivent que sur l’avenir, sans comprendre le présent. C’est là ce qui nous sépare d’eux, nous autres communistes. Et Lénine d’ajouter que les bolcheviks sont prêts à un accord avec les anarchistes à certaines conditions bien connues (...) et à agir en faveur d’une libre organisation de producteurs (l13). On peut se demander dans quelle mesure ce n’était pas une question de tactique. surtout si l’on tient compte que finalement l’Armée Rouge s’est retournée contre son allié Makhno dans le combat contre l’intervention blanche.
La critique anarchiste des bolcheviks fut avant tout une critique de leur pratique après la révolution d’octobre. Pour la majorité des auteurs, cette pratique venait de l’expérience et des déceptions face à la réalité. Ce fut une fois de plus l’exemple de comment la révolution sociale et l’édification de la nouvelle société ne doivent pas être faites. C’est pour cette raison que l’aspect théorique dans ce groupe d’auteurs (appelés plus tard jeunes) est moins souligné que chez les auteurs non russes ou Kropotkine. Aussi, sans respecter l’ordre chronologique, je vais passer à la position des auteurs du deuxième groupe.
Rocker donne le cadre théorique de l’ensemble de la critique anarchiste des bolcheviks, lorsqu’il voit dans leur action après la révolution d’octobre la mise en pratique de la théorie marxiste de l’État (l14). Selon Rocker, Lénine voulut également gouverner 1’État, mais la législation immanente du mécanisme étatique de fer s’imposa aux bolcheviks. Au lieu d’être un instrument de libération le prétendu moyen de libération est devenu dans leurs mains un pur instrument d’oppression qui inflige au peuple les mêmes plaies que le knout du régime tzariste. Au 1ieu d’abolir les classes et les contradictions de classes, le nouvel État a créé une nouvelle caste de membres de l’appareil du parti bolchevique, et a continué de développer de nouvelles contradictions entre lui et les masses laborieuses qu’il prétendait vouloir protéger.
Rocker, comme l’ensemble des anarchistes, passe légèrement sur le problème de la contre-révolution armée, cause immédiate du caractère répressif marqué de cet appareil bolchevique : La dictature du prolétariat, qui n’a jamais été en fait qu’une dictature sur le prolétariat et qui, originairement, fut conçue comme provisoire tant que les forces contre-révolutionnaires ne seraient pas vaincues, est actuellement beaucoup plus enragés contre les représentants de toute autre pensée socialiste qu’à l’époque où Youdenitch, Denikine et Vranguel lançaient leurs armées réactionnaires contre 1a Russie soviétique. Pour Rocker, les bolcheviks ont abandonné le socialisme (il écrit au temps de la NEP) et le seul but qui reste est le maintien coûte que coûte de la domination de leur parti sur toutes les masses du peuple. Rocker en conclut : L’expérience russe a clairement démontré que le socialisme ne peut être réalisé dans le cadre du vieux système étatique mais qu’il doit, pour exister, se créer de nouveaux organes politiques (115).
Ailleurs Rocker appelle laconiquement ces nouveaux organes politiques : une nouvelle forme d’organisation politique dans laquelle le gouvernement des hommes cède la place à l’administration des choses (116). En laissant de côté le fait que (et peut-être justement pour cela) Rocker adopte l’optique de Saint-Simon de même que Marx et toutes les orientations marxistes, il s’agit de la théorie anarchiste traditionnelle de la révolution vue comme un processus d’abolition simultané de la société bourgeoise et d’auto-réalisation immédiate de l’idéal humaniste de la société juste (anarchie). Cette position qui consiste à critiquer la praxis bolchevique à partir de la théorie libertaire est caractéristique de l’ensemble de la critique anarchiste des bolcheviks (117).
Le participant-apologiste du mouvement controversé de Makhno dans le sud de 1’Ukraine, Voline (V.M. Eichenbaum) renouvelle essentiellement 1a critique de Rocker : Pour voir ce qu’est devenue la révolution russe (...) pour comprendre quelle raison ont travesti la victoire gigantesque du peuple en un échec pitoyable. Les causes les plus importantes de cette transformation, Voline les attribue à la conception bolchevique de la révolution comme moyen de création d’un pouvoir étatique qui, avant tout, est une structure autoritaire du régime post-révolutionnaire. D’un point de vue politique cette dernière apparaît comme le pouvoir d’une caste privilégiée qui désire concentrer dans ses mains tout le pouvoir économique et politique de la société.
Pour Voline durant le processus même de concentration du pouvoir dans les mains de l’appareil de répression, ll faut utiliser la force. L’intensité de la répression augmente en mettant en place l’appareil coercitif, qui fonctionne sur la collaboration entre les causes et les conséquences. Voline considère que le fondement de cet appareil ne vient pas de la défense contre les armes de la contre-révolution, mais de l’anéantissement et de la stérilisation de la puissante activité créatrice et spontanée des masses, vers la révolution libératrice. D’après Voline, si la base de l’appareil de répression avait été la défense contre 1a contre-révolution, alors

[soleilnoir]

Critique marxiste de l’anarchisme (entre le dialogue et l’anathème)

Sekelj Laslo
Critique marxiste de l’anarchisme (entre le dialogue et l’anathème)
La critique marxiste de l’anarchisme -de même que le marxisme lui-même- recouvre un large spectre d’idées sociales et politiques qui, de par sa nature et ses buts sociaux, est immanent et contradictoire. De ce point de vue, il faut que nous différenciions deux types fondamentaux de critique marxiste de l’anarchisme. Les auteurs du premier groupe -sans exclure ni Marx, ni Engels- critiquent et rejettent l’anarchisme entièrement à partir du point de vue de l’idéologie et de la praxis qui, en tant que tel, n’est sûrement qu’une opposition sectaire à l’idéologie anarchiste. Et les auteurs du deuxième groupe critiquent l’anarchisme du point de vue d’une théorie (philosophique) d’une certaine époque. Ainsi en fait la méthode de critique de ce dernier type n’est pas le simple rejet de l’anarchisme au nom d’une opposition sectaire, mais c’est un discours sur le dépassement de l’anarchisme par la suppression de ce qui va en sa faveur et, en même temps, en conservant et en assimilant ses aspects positifs. L’exemple historique le plus caractéristique d’une telle suppression par le dépassement est précisément l’incorporation dans le marxisme du principe même du socialisme libertaire dans les écrits sur la Commune de Paris. Le discours porte sur le dépassement et sur la critique de la théorie anarchiste, tout en enrichissant son propre point de vue, ce qui est erroné pour la critique unilatérale.
Critique idéologique de l’idéologie
Au niveau du conflit personnel et pragmatique contre les anarchistes et l’anarchisme, l’idéologie du règlement de compte et de l’anathème offre un exemple paradigmatique avec la lettre circulaire de Marx, Engels et Lafargue Complot contre l’Association Internationale des Travailleurs (1873) sur l’activité prétendument conspiratrice de Bakounine et de ses partisans dans l’AIT, alors en fait ex-Première Internationale. La critique de ce genre, la critique qui rejette et disqualifie l’anarchisme dans sa totalité, se réfère cependant à certains textes théoriques ou des fragments de texte de Marx et d’Engels. En vue de renforcer l’argument classique, elle lance l’anathème de la théorie contre la théorie anarchiste politique dans son ensemble. Dans un tel cas, le plus souvent, on cite deux articles de Marx et Engels, publiés pour la première fois en Italie (Almanacco Republicano 1874), du temps de la domination de Bakounine sur le mouvement ouvrier italien. Les deux articles furent présentés en janvier et en février 1873, immédiatement après la rupture dans la I Internationale. Dans l’article Indifférence en matière politique, Marx attaque l’anarchisme d’alors (mais avant tout Bakounine) en l’identifiant -dans sa totalité- avec les éléments conservateurs de la doctrine sociale de Proudhon. Le discours porte sur l’opposition de Proudhon aux syndicats, aux grèves et sur la loi sur les associations (1) (à son époque, Proudhon voyait dans cette mesure une diminution du principe de la libre concurrence). Il s’agit donc de ce que l’anarchisme ultérieur et le syndicalisme appellent le combat sur le terrain économique. Dans l’interprétation de Marx, ce point de vue de Proudhon, qui date des années 1850, et que plus tard Proudhon lui-même rejettera, commun à celui des fondateurs de l’Internationale -(l’Association Internationale des Travailleurs) -des proudhoniens- est en fait l’essence véritable de la position que défendent les anarchistes de l’époque. Cependant, après avoir été incapable de citer une seule brochure politique, une intervention ou un fait politique et théorique en sa faveur, Marx affirme que les anarchistes d’alors n’ont jamais clairement exprimé cette "essence réelle" de leur position. Mais le mouvement de la classe ouvrière est aujourd’hui si puissant que ces sectaires philanthropes n’osent plus répéter, pour la lutte économique, les grandes vérités qu’ils proclament incessamment sur la lutte politique. Ils sont trop pusillanimes pour les appliquer encore aux grèves, aux coalitions, aux organisations professionnelles, aux lois sur le travail des femmes et des enfants, sur la limitation du temps de travail, etc., etc. (2).
Aux représentants de l’indifférence en matière politique et en plus de cette indifférence politique, Marx attribue aussi le refus non seulement du principe des partis politiques mais aussi du principe même du combat politique et de toute action politique qui ne mène pas directement et sans détour à l’abolition de l’État.
La troisième phase de l’indifférence en matière politique, Marx la voit dans l’opposition à la dictature révolutionnaire de la résistance ouvrière à la bourgeoisie : au lieu de déposer les armes et d’abolir l’État, ils donnent à celui-ci une forme révolutionnaire et transitoire (3). Mehring a indiqué à une occasion l’assimilation -que fait Marx de façon toute à fait erronée- entre proudhonisme et bakouninisme et la réduction de l’anarchisme de Bakounine à celui de Proudhon. C’est pourquoi Mehring a en fait raison d’indiquer qu’il est absurde d’attribuer à l’indifférence en matière politique la création de l’idée de la grève générale comme résultat de l’élargissement et du développement de l’intensité et de l’existence de grèves locales et isolées, jusqu’à atteindre des grèves de masse qui forment la conscience révolutionnaire des travailleurs (4).
En liaison avec le conflit sur la position des anarchistes à propos de la lutte politique, on arrive à un point intéressant dans le cadre de la théorie de Marx lui-même, qui contredit le point de vue de Marx dans La guerre civile... et le prologue de 1872 au Manifeste. Il s’agit de l’insistance répétée sur la dictature du prolétariat comme forme étatique. Encore qu’il soit difficile de croire que Marx, en seulement quatre mois, ait fondamentalement changé sa position, une interprétation de cette position peut être légitimement faite dans le sens de l’appareil de la violence dirigée contre la bourgeoisie ou seulement comme instrument, 1a forme politique enfin trouvée qui permettrait de réaliser l’émancipation économique du Travail (5), c’est à dire la commune. Prise hors de son contexte la position de Marx sur la dictature confirme pleinement le problème posé par Bakounine : Comment pouvez-vous attendre qu’une société égalitaire et libre naisse d’une organisation autoritaire ? L’article d’Engels De l’autorité présenté comme étant de Marx, représente une réponse indirecte à cette question de Bakounine. Engels part de l’hypothèse suivante : Supposons qu’une révolution sociale ait détrôné les capitalistes qui président maintenant à la production et à la circulation des richesses. Supposons, pour nous placer entièrement au point de vue des antiautoritaires, que la terre et les instruments de travail soient devenus la propriété collective des travailleurs qui les emploient. L’autorité aura-t-elle disparu ou bien n’aura-t-elle fait que changer de forme ?(6) La réponse d’Engels est double et contradictoire.
Selon l’idée d’Engels, le travail et le travailleur sont condamnés à être éternellement liés. Dans le processus même du travail -indépendamment de toute organisation sociale- il n’y a pas de place pour la créativité individuelle ni pour la liberté. Cette interprétation est tout à fait exemplaire, vu les affirmations d’Engels : le processus du travail est-il vraiment despotique ? Pour les heures de travail tout au moins, on peut inscrire sur la porte de la fabrique : Vous Qui Entrez, Laissez Toute Autonomie (7). En servant son but, qui est de montrer à tout prix que les antiautoritaires, c’est à dire les anarchistes, servent la réaction, Engels écrit une banalité, (8) à savoir qu’il est nécessaire qu’il y ait dans le processus du travail industriel une certaine tendance à la discipline, à la planification et à la responsabilité, et donc qu’il y ait une certaine autorité rationnelle. Cette même idée est soulignée par Bakounine lorsqu’il dit que les anarchistes posent le problème de l’autorité par rapport à l’autorité politique imposée et non par rapport à l’autorité rationnelle (9).
Une autre partie du texte d’Engels est très importante. Engels réaffirme -dans le texte qui nous intéresse- l’interprétation de la dictature du prolétariat de l’indifférence en matière politique. Engels souligne en effet : Tous les socialistes sont d’accord que l’État politique et avec lui l’autorité politique disparaîtront en conséquence de la prochaine révolution sociale (...) Mais les antiautoritaires demandent que l’État politique autoritaire soit aboli d’un coup, avant même qu’on ait détruit les conditions sociales qui l’ont fait naître. Engels dit ainsi que l’abolition de toute autorité pendant le processus même de la révolution n’est pas à prendre en considération. Il faut une organisation armée pour conserver les résultats révolutionnaires et à cause de la crainte des réactionnaires. Et nous arrivons maintenant au cœur du sujet : La Commune de Paris aurait-elle duré un seul jour si elle ne s’était pas servie de cette autorité du Peuple armé face aux bourgeois ? Ne peut-on au contraire lui reprocher de ne pas s’en être servi assez largement ? (10) Ainsi la dictature marxiste révolutionnaire du prolétariat à laquelle les travailleurs au lieu de déposer et d’abolir l’Etat (donnent)une forme révolutionnaire et transitoire se transforme en force révolutionnaire du peuple non armé, ce qui est, comme chez Proudhon, un organe au service de la commune, et non pas une institution sociale indépendante, ou une forme de l’existence de la société.
L’aspect le plus important de la critique marxiste de l’anarchisme concerne essentiellement les rapports du marxisme envers lui-même. Le rapport envers la théorie politique de l’anarchisme reflète la position des Partis Politiques et de leurs idéologies envers la théorie politique normative du Marxisme. Lorsque Kautsky proclame l’abolition de l’État comme étant du radicalisme anarchiste, ce n’était qu’un simple reflet de l’adaptation et de l’acceptation de l’État bourgeois du moment. C’est pourquoi Plekhanov et Liebknecht jugent les anarchistes comme des criminels, parce que selon eux le socialisme, et en particulier le communisme se réalise sur les bancs parlementaires de l’État bourgeois.
La seconde Internationale marxiste avait donc une bonne raison de nier que l’anarchisme soit aussi l’une des théories socialistes. C’est ainsi que se conduiront les bolcheviks, au moment où ils commenceront à concevoir l’État comme un instrument pour réaliser le communisme d’État. Ils s’opposeront alors au fondement même de la position de Lénine sur la nécessité de la destruction de la machine étatique.
Ils présentent une thèse sur la juste place de la critique politique marxiste de la théorie anarchiste dans le marxisme lui-même, et ils réaffirment l’apport de Marx et d’Engels contre l’anarchisme. Même en apparence, dans les écrits radicalement anti-anarchistes, on trouve un élément unitaire qui n’est pas seulement un propos sur l’unité des buts sociaux. Cependant, on ne peut pas dire la des deux versions de la critique de l’anarchisme du point de vue de l’idéologie du socialisme d’État. Les représentants de ce type de critique marxiste de l’anarchisme sont d’un côté Kautsky, Bernstein et Plekhanov, et de l’autre Staline, Radek, Boukharine et leurs épigones.
Dans l’émigration sociale-démocrate, sous le pseudonyme de Symnachos, Karl Kautsky écrivit pendant l’hiver 1881/82 une série d’articles sur l’abolition de l’État. Kautsky y considère d’un point de vue anarchiste, absurde 1’abolition de l’État et son remplacement par une fédération de communes, dix ans après la Commune (11). Kautsky, ce prétendu représentant du marxisme orthodoxe, est resté fidèle jusqu’à la fin de sa vie à cette position. Pour ne pas citer de faits connus qui ont diverses autres connotations, prenons comme exemple un écrit de l’organe théorique Die Neue Zeit. Cet article représente le mieux la place de la position première de Kautsky en ce qui concerne sa position envers la théorie politique du marxisme. Kautsky affirme en effet : La nationalisation des moyens de production permettra à l’État prolétarien d’offrir une possibilité pour que de la société insupportable d’aujourd’hui on arrive à une société supérieure qui réponde aux nouvelles conditions de la production (12).
Édouard Bernstein, cependant, s’élève contre le danger de l’existence de l’État et il affirme en même temps que le problème du régime communiste est, à cette époque, d’importance secondaire. Selon Bernstein l’anarchisme tourne autour de la vérité lorsqu’il dit aux travailleurs que l’État et la législation ne servent qu’à les exploiter. Il est inutile d’évoquer ici le révisionnisme de Bernstein. Il suffit de passer à la conclusion selon laquelle cela constitue la différence avec la théorie politique du marxisme. Selon Bernstein Bakounine n’a donc pas réussi à saisir l’essence de la conception historique du matérialisme marxiste : Toute l’histoire intellectuelle, matérielle, morale politique et sociale de l’humanité n’est que le reflet de son histoire économique. L’État est donc une conception historique, en tant qu’institution sociale et politique, il n’est qu’un reflet des conditions économiques (13). Heinrich Cunow définit de la même façon le matérialisme historique de Karl Marx. Dans son livre de 1921, Cunow souligne : L’État n’est plus ce qu’il était au XVIII et au commencement du XIX siècle : une organisation purement obligatoire et violente avec un appareil bureaucratique dominateur pour la défense des intérêts dynastiques des classes (au pouvoir)... L’État autoritaire devient de plus en plus un État gestionnaire, une grande union économique à laquelle les intérêts vitaux et culturels de tous les citoyens sont liés de façon multiples... Avec le passage à l’État gestionnaire, l’État a perdu son caractère de défense des intérêts particuliers. L’État devient l’État pour tous et conduit à une identification consciente de tous les citoyens dans l’État. Cunow rejette donc irrémédiablement les idées de Bakounine sur la destruction et l’abolition de l’État, sur la nécessité d’établir une société sans État. Tout comme chez Marx et Engels les hypothèses sur l’abolition prochaine de l’État ou sa dissolution dans la société -qui se sont avérées être un des points révolutionnaires anarchistes à moitié utopique- sont contraires aux conceptions marxistes proprement sociologiques (14).
Les leaders des partis sociaux-démocrates ont identifié l’anarchisme au terrorisme. Ils ont rejeté le caractère socialiste des théories et du mouvement anarchistes. Ils en sont arrivés, comme le Hollandais Troelstra, au point d’affirmer en 1914 : Le plus grand ennemi du socialisme n’est pas la bourgeoisie mais l’anarchisme (15). Le russe Plekhanov a fait quelques nuances. Selon lui les anarchistes ne sont que des défenseurs indirects du capitalisme et leurs défenseurs immédiats sont, cependant, les capitalistes. Il n’y a aucun doute, les anarchistes sont de loin nos ennemis irréductibles. Et Plekhanov de poursuivre : La critique du parlementarisme est un rapprochement impardonnable avec les thèses anarchistes (16). Au sein du mouvement ouvrier, il n’y a pas de place pour une union dans les faits avec les anarchistes. Dans sa brochure, où il repousse tout lien avec l’anarchisme, Plekhanov rejette non seulement la critique anarchiste de la société bourgeoise et la théorie anarchiste de la révolution, mais l’idéal même de la société communiste. En effet, Plekhanov n’a pas d’autre moyen de répondre à la remarque de Kropotkine sur le fait que la social-démocratie a abandonné le combat pour instaurer une société communiste et est devenue à cause de son parlementarisme, un parti de la société bourgeoise, si ce n’est en défigurant la théorie sociale et politique de l’anarchisme. C’est ainsi que Plekhanov a fondé, dans le cadre du marxisme, le principe de l’anathème pour ignorer l’anarchisme.
Après la révolution de 1905, dans la brochure L’anarchisme en Russie (17), Kropotkine faisait appel à la création d’une sorte de front populaire en Russie, fédération de tous les partis socialistes, pour préserver l’autonomie des organisations. La réponse à cet appel de Kropotkine fut la série d’articles Anarchisme ou socialisme de J.V. Staline (1906-1907).
Bien plus tard, ces articles parus dans les journaux sociaux-démocrates géorgiens ont parcouru le monde entier, comme point de vue étatique complètement déshumanisé. Ainsi cet exemple montre très clairement que la critique marxiste de l’anarchisme est en fait un discours du marxisme sur lui-même. Une autre dimension de l’article n’est pas négligeable la confusion des clichés sur le caractère individualiste de l’anarchisme, ou pour le dire plus délicatement (que Staline) la tendance de l’anarchisme à poser le problème de la liberté individuelle dans le socialisme. Staline commence sa discussion de l’anarchisme en se plaçant explicitement dans la tradition de la social-démocratie. C’est une grande erreur de considérer que le marxisme et l’anarchisme ont les mêmes principes ; qu’il n’existe entre eux que des divergences de tactique. Au contraire le marxisme et l’anarchisme sont des rivaux, des ennemis et ils reposent sur des principes diamétralement opposés. La pierre angulaire de l’anarchisme est l’individu, dont l’affranchissement est selon lui la condition principale de l’affranchissement de la masse, de la collectivité. Selon l’anarchisme, l’affranchissement de la masse est impossible tant que l’individu ne sera pas affranchi, ce qui fait que son mot d’ordre est : Tout pour l’individu. Tandis que la pierre angulaire du marxisme, c’est la masse dont l’affranchissement est selon lui la condition principale de 1 affranchissement de 1 ’individu. C’est-à-dire que, selon le marxisme, 1’individu ne peut être affranchi tant que ne le sera pas la masse, ce qui fait que son mot d’ordre est : Tout pour 1a masse (18).
Ensuite la brochure critique les accusations anarchistes, en particulier de Kropotkine, contre le marxisme. Certaines critiques de Staline sont parfaitement justifiées, par exemple lorsqu’il critique Kropotkine pour être complètement imprécis dans sa position sur l’anarcho-communisme fondé sur une philosophie matérialiste. Staline a raison quand il affirme que Kropotkine ne sait sans doute pas qu’il existe, entre les divers courants du matérialisme, un contraste fondamental ; il ne comprend pas que confondre ces courants 1’un avec 1’autre ce n’est pas régénérer la science, mais faire preuve d’une ignorance pure et simple. Staline est également dans son droit lorsqu’il accuse Kropotkine de ne pas avoir lu Marx et Engels, mais les accusations de Staline sont en fait dirigées contre les fantaisies de Kropotkine sur Marx et Engels (19). Comme preuve de son affirmation, Staline prend une citation très adaptée du livre de Kropotkine L’anarchie, sa philosophie, son idéal, qui parle de Marx et Engels communistes allemands autoritaires, puis une autre de La conquête du pain sur les prétendus objectifs de la dictature social-démocrate (20). Cependant, ce qui est caractéristique dans cette brochure, ce n’est pas la critique plus ou moins fondée de Staline contre Kropotkine et les anarchistes en général mais l’attitude de Staline par rapport à Marx et Engels, exprimée par la transformation de la philosophie de Marx en une idéologie extrêmement simplifiée. Une transformation du marxisme en un collectivisme déshumanisé et de l’anarchisme en un individualisme égoïste. Ensuite ce marxisme et cet anarchisme déshumanises sont opposés et interprétés en tant qu’idéologies s’excluant l’une l’autre. Par la suite, la pratique (stalinienne) de cette idéologie a conduit à la liquidation physique des anarchistes (Russie, Espagne). Le cercle se referme lorsque cette idéologie-praxis devient, finalement, le mythe de l’anarchisme exclusivement petit-bourgeois, et individualiste à l’extrême. Puisque c’est un discours sur le mythe, la vérification est alors non seulement inutile mais interdite.
Cette digression téléologique (21) sur l’interprétation de la brochure de Staline est à rattacher fonctionnellement à sa dimension historique. À la critique traditionnelle anarchiste de la dictature du prolétariat, Staline oppose la Commune de Paris. Cette opposition se fait en deux temps. D’abord, la dictature du prolétariat du Manifeste est interprétée dans l’esprit de La guerre civile.... Cette méthode élargit donc la vision marxiste au point que Staline déclare fermement : Les anarchistes ne savent rien de ce que pensent les marxistes par dictature du prolétariat, c’est pourquoi ils leur attribuent n’importe quel1e sottise. Donc pour Staline, s’il est certain que quiconque veut savoir ce qu’est 1a dictature du prolétariat selon 1’idée des marxistes, doit connaître la Commune de Paris.(...) Regardez 1a Commune de Paris. Voilà la dictature du prolétariat (22).
Nous allons faire maintenant une digression pour illustrer l’interprétation de Staline, en nous arrêtant sur deux victimes de ce dernier : Radek et Boukharine.
La thèse principale de l’article de Radek Le pouvoir soviétique et l’anarchisme publié dans le journal Izvestia (d’avril 1918) est que la classe ouvrière ne désire en aucun cas la destruction immédiate de l’appareil étatique (mais veut) renforcer ce rapport par les bataillons des travailleurs. La classe ouvrière doit renforcer l’appareil étatique actuel, déclare Radek. I1 justifie ce renforcement et l’immobilité de l’appareil étatique par les nécessités futures et actuelles. Pour le futur, le discours porte sur l’État en tant que pouvoir central de l’économie. Pour le moment présent, l’État présente les fonctions suivantes : la révolution doit avoir la possibilité, quand c’est nécessaire, de lancer toutes les forces de la classe ouvrière sur les exploiteurs, de rassembler cette force pour des coups puissants, d’avoir un pouvoir révolutionnaire centralisé, disposant de toutes les forces des masses populaires combattantes pour écraser les bourgeois et leurs complices. Ce pouvoir central révolutionnaire n’est plus le soviet, version russe de la Commune de Paris, mais c’est le discours sur les commissaires du peuple qui n’emploient aucun pouvoir du gouvernement. Nos adversaires parlent de la tyrannie des soviets ; ce sont la, naturellement, des bêtises. Une tyrannie qui n’a d’autres forces que le soutien de la masse populaire, tel est le pouvoir populaire dans le meilleur sens du terme (23).
Quelques pages plus loin, Radek indique ce que veut dire par rapport aux anarchistes, cette démocratie dans le meilleur sens du terme : ces derniers ont le droit d’exprimer leurs idées tant qu’elles ne sont qu’une pure réflexion intérieure qui ne mène à aucune sorte de contact avec l’opinion publique, et ne seront pas poursuivis, parce que les idées doivent être combattues par les idées (24). Répondant à l’accusation des anarchistes, selon laquelle pour aider les éléments prolétaires à combattre le danger contre-révolutionnaire, le pouvoir étatique centralisé et invulnérable n’est pas nécessaire parce que les travailleurs sont prêts et désireux de faire les efforts utiles en ce sens, Radek déclare : Qui décidera quel sera le plus grand danger contre lequel il faudra d’abord frapper, vis à vis duquel il faudra céder à un moment donné ? C’est précisément dans le combat contre les manifestations contre-révolutionnaires internes qu’il faut un pouvoir révolutionnaire centralisé (25).
Cette justification tout à fait lumineuse de l’auto-établissement de l’État par rapport à la société et à la prolongation à perpétuité de la dictature du prolétariat comme dictature sur le prolétariat sera continué, ainsi que la critique de l’anarchisme, par une seconde victime de Staline N.I. Boukharine.
Cependant, à la différence de Radek, Boukharine ne rejette pas entièrement la collaboration avec les anarchistes. Comme Zinoviev et Lénine, Boukharine considère que dans 1e travail de destruction de 1’État bourgeois, les anarchistes peuvent faire un travail positif, mais ils sont organiquement incapables de créer un monde nouveau ; d’autre part, après la conquête du pouvoir par le prolétariat, lorsque la tâche la plus urgente est 1’édification du socialisme, alors les anarchistes jouent un rôle presque exclusivement négatif [...] (26)
Le renforcement de ce qu’on appelle stalinisme mène d’un côté à l’augmentation du pouvoir et à l’élargissement des activités de l’appareil étatique et de l’autre à une révision de la théorie de l’État et des normes de la théorie politique marxiste. Il y a un exemple typique de cette révision -pour masquer complètement la Commune de Paris et replacer la commune, le soviet et les autres institutions antiétatiques dans le cadre de la théorie politique du marxisme, c’est le tiré à part Anarchisme de la Grande Encyclopédie Soviétique (édition 1950). Ainsi ni dans son introduction, véritable panégyrique de la brochure de Staline Anarchisme ou Socialisme, ni dans l’intitulé Anarchisme lui-même, il n’est fait mention de la Commune de Paris (27). Le Staline de 1906 évite d’écrire quoi que ce soit sur la structure concrète de la Commune de Paris, et de se démarquer -sous quelque forme que ce soit- de l’abandon social-démocrate des buts de la philosophie sociale marxiste. Si cela était typique du jeune Staline, alors c’est une caractéristique typique du stalinisme de couvrir de ténèbres les points épineux, en l’occurrence l’idée même de commune par rapport aux soviets, encore que parfois Staline lui-même ait parlé de la Commune de Paris qui est le prototype de la dictature du prolétariat (28).
Une autre sorte d’approche stalinienne du marxisme consiste à ignorer totalement tout ce qui est critiqué. Cette tradition qui remonte à la brochure de Plekhanov sur l’anarchisme, est très courante dès que le problème de l’anarchisme est posé comme problème politique quotidien. Pour la culture yougoslave, l’exemple représentatif de cette approche est l’article d’Oleg Mandic L’anarchisme comme notion sociale. Cet article, qui est émaillé de citations incohérentes contre les anarchistes, et sans citations correctes pour réfuter soit les anarchistes, soit les prétendus anarchistes, présente ce leitmotiv : L’anarchisme engendre des créations fantastiques. Cependant bien sûr ces créations fantastiques sont l’affaire de Mandic qui n’a tout simplement rien lu de valable. C’est pourquoi sa conclusion ne saurait surprendre : Les doctrines anarchistes ont joué un rôle positif uniquement lorsqu’elles ont renforcé les bases marxistes, qui en les combattant fortifient leurs positions. Voilà tout ! Après tout, que cela ait eu lieu ou pas, selon cet auteur, les anarchistes sont bons ou débauchés, sauf Kropotkine qui était prince (29). La troisième sorte de démarche stalinienne vis à vis de l’anarchisme est le refus de toute lecture objective (dans le sens de l’étude par la méthode scientifique) sur l’anarchisme ou sur l’anarchisme et le marxisme. De ce point de vu vue, l’objection de B. Krilov et de N. Kolpinski est typique dans leur édition d’Europe de l’Est de la biographie de Karl Marx par Mehring (30). Ces deux auteurs soviétiques condamnent carrément Mehring (sans se référer à des sources historiques) pour la même raison que près d’un demi-siècle auparavant Kautsky et Riazanov (qu’ils ne mentionnent pas) le firent. Mehring est attaqué parce qu’il n’a pas confirmé toutes les accusations de Marx-Engels-Lafargue contre les personnes liées à Bakounine et l’affaire Netchayev et l’activité prétendument nuisible de l’Alliance dans le sens d’intrigue contre Marx. L’historien Mehring est critiqué pour son objectivité envers l’anarchisme, en particulier dans le fait de signaler des buts identiques entre l’anarchisme et le marxisme (le régime communiste, pour ce qui est de l’anarchisme). Ainsi ces auteurs soviétiques reprochent à Mehring de ne pas avoir vu la pseudo-identité des doctrines de Proudhon, de Lasalle, de Bakounine et d’Owen, autant d’ennemis du marxisme et du socialisme prolétaire. Cette défense de Marx apparaît très clairement lorsque Mehring est attaqué lorsqu’il différencie la position sur la dictature du prolétariat dans la deuxième partie du Manifeste et celle sur la destruction de l’appareil étatique de La guerre civile. Selon nos deux auteurs soviétiques, il n’y a aucune différence, parce que Mehring -prétendent-ils n’était pas capable de saisir l’essence de la Commune de Paris et des écrits de Marx, Engels et Lénine sur la Commune, selon lesquels la Commune est la source et la forme première de la dictature du prolétariat. Après les emplois courants de la notion de dictature du prolétariat, nos auteurs abordent le régime stalinien. Et c’est pourquoi ces auteurs soviétiques sont inénarrables lorsqu’ils critiquent Mehring : il n’a pas été en fait capable de comprendre la Commune de Paris, en tant que forme première du régime dans lequel l’Etat dépérit en se renforçant.
Critique théorique de l’idéologie
Dans le développement du marxisme on distingue trois formes de prise de pouvoir par le prolétariat. Dans le Manifeste du parti communiste, la dictature jacobine dans le 18 Brumaire (la dictature autoritaire ) et dans La guerre civile en France (la gestion fédérale libertaire) (31). Ainsi, on en arrive à un grand changement dans la conception des moyens adéquats pour réaliser le régime de liberté : on ne considère plus que ce processus ouvre la voie à la prise de possession de la machine de l’Etat, mais -comme chez les anarchistes- on pense que la classe ouvrière ne peut pas se contenter de prendre telle quelle la machine de 1 ’État et la faire fonctionner pour son propre compte (32). Pour ce qui a trait à la Commune : (c’est) 1a forme politique enfin trouvée qui permettait de réaliser l’émancipation économique du Travail’. C’est pourquoi Marx finit sa brochure par ces mots : le Paris ouvrier, avec sa Commune, sera le glorieux fourrier d’une société nouvelle (33). Et précisément à partir de l’analyse objective des positions de Marx et au vu des écrits de Marx sur la structure, les mesures et le programme de la Commune(34), il est important de souligner qu’on voit clairement qu’il s’agit de la commune dans le sens des conceptions proudhoniennes, comme programme politique concret, sans que le nom de Proudhon soit du tout mentionné (35).
Emboîtant le pas à la dialectique marxiste de la suprématie (lorsqu’il est question de la théorie anarchiste), nous avons ces auteurs contemporains entre eux : Plekhanov, Kautsky, Bernstein, Cunow, et aussi Rosa Luxembourg. Celle ci, partant de l’expérience des deux révolutions russes de 1905 et de 1917, critique les deux versions du socialisme étatique (la social-démocratie et le bolchevisme), et s’oppose par un refus argumenté et critique aux accusations sectaires des anarchistes, des sociaux-démocrates et des bolcheviks.
Le point de départ de Rosa Luxembourg est la vision marxiste de la Commune de Paris comme forme politique et moyen exemplaire pour obtenir la libération économique de la classe ouvrière. D’autre part, Rosa Luxembourg comprend la question de l’organisation non pas uniquement en tant que tactique révolutionnaire en soi, mais aussi comme le problème essentiel de l’établissement et de l’édification de la société socialiste.
Critiquant la conception organisationnelle du programme de Lénine dans Que faire ? en 1902, Rosa Luxembourg dit : les revirements de tactique les plus importants et les plus féconds des dernières dix années n’ont pas été l’invention de quelques dirigeants et encore moins d’organes centraux, mais ils ont été chaque fois le produit spontané du mouvement en effervescence (36). Ce fut un mouvement spontané de masse durant plusieurs années, dont la force semblait venir de la classe travailleuse, et qui commença comme une grève purement économique pour atteindre son point culminant en 1905 avec la révolution. Ce mouvement de masse concret prit la forme d’une grève massive. Rosa Luxembourg souligne à ce propos : il est absolument contraire aux faits de s’imaginer la grève en masse comme un acte, une action particulière. Elle est au contraire le caractère, le résumé de toute une période de lutte de classe qui remplit des années, peut-être des dizaines d’années. Pour Rosa Luxembourg, la grève de masse est inséparable de la révolution L’histoire de la grève de masse en Russie est l’histoire de la révolution russe (...) Ce n’est pas la grève de masse qui produit la Révolution, c’est la Révolution qui produit la grève de masse. Mais la grève de masse -et donc la révolution elle-même- ne peut être déclenchée par l’ordre des chefs d’aucun parti. De même il est impossible de la lancer et de l’accompagner dans les faits par pure discipline (37). Pour Rosa Luxembourg, l’élément spontané joue un rôle dominant, non seulement dans la grève russe, mais dans la révolution en général.
Jusqu’à présent, on peut parler de correspondance fondamentale entre la théorie de la spontanéité de Rosa Luxembourg et la théorie anarchiste, comme acte de pure spontanéité. Cependant, à la différence de la théorie anarchiste, la théorie de la de Rosa Luxembourg est concrètement dans l’histoire et semble être une partie de la dialectique révolutionnaire, comprise comme la totalité de la lutte des classes. Chez les anarchistes, entre d’un côté le mouvement révolutionnaire spontané des masses prolétariennes et de l’autre l’organisation Politique prolétarienne et sa direction, il n’existe soit qu’un rapport d’opposition soit (éventuellement) qu’une complète fusion de l’organisation dans le mouvement révolutionnaire spontané. En tant que sujet révolutionnaire, il n’y a pour les anarchistes que le mouvement spontané du peuple, en particulier des travailleurs. Pour les anarchistes, l’organisation politique ne peut ni rien lancer, ni jouer aucun rôle politique et créateur (38). Il s’ensuit que pour les anarchistes il y a une complète séparation entre la lutte économique et le combat politique du prolétariat. C’est pourquoi la critique anarchiste de l’opportunisme de la social-démocratie (au demeurant tout à fait justifiée) s’avère stérile en pratique (39).
A la différence des anarchistes, Rosa Luxembourg adopte la lutte de classe du prolétariat dans sa totalité, en introduisant dans le rapport entre le mouvement spontané des masses prolétariennes, l’organisation politique et sa direction, un élément de médiation. Et elle jette sur ces éléments les bases de l’unité dialectique de la spontanéité et de l’organisation. Le premier élément de la médiation mène à la position des grèves de masse, même pendant le cours de la révolution, qui proviennent de l’action spontanée du mouvement ouvrier lui-même : il est vrai que l’initiative, et ensuite la direction en incombent naturellement au noyau du prolétariat le plus organise et le plus éclaire, le noyau socialiste. Mais cette initiative et cette direction ne s’exercent que dans l’application de tel ou tel acte, de telle ou telle grève, une fois donnée la période révolutionnaire, et cela, le plus souvent, dans les limites d’une seule ville (40). De cette médiation, on arrive à l’organisation politique (sociale-démocrate). Pour Rosa Luxembourg, il est : bien évident que la grève de masse ne peut pas être provoquée de toutes pièces, dût la décision en provenir de l’autorité la plus supérieure du parti socialiste le plus fort (41) ;R. Luxembourg souligne -et ce point essentiel est d’origine anarchiste- : le socialisme est appelé, dans la période révolutionnaire, à prendre la direction politique. La tâche la plus importante de direction dans la période de grève générale consiste à donner à la bataille son mot d’ordre, sa tendance à régler la tactique de la lutte politique de façon qu’en toute phase et à tout moment soit réalisée et mise en activité la somme entière de puissance déjà engagée dont le prolétariat dispose, en activité, qu’elle se manifeste dans la position de combat du parti, que la tactique du socialisme ne se trouve jamais, en décision et en précision, au dessous du niveau des rapports de force existant en réalité, mais qu’au contraire elle dépasse ce niveau. Et que cette direction se transforme d’elle-même, dans une certaine mesure, en direction technique (42). Afin d’éclairer ces positions, i1 faut prendre en considération ce que Rosa Luxembourg comprend par social-démocratie : Le parti socialiste est l’avant-garde la plus éclairée, la plus constante du prolétariat. Il ne peut ni ne doit attendre en fataliste, les bras croisés, la venue de la situation révolutionnaire, attendre que ce mouvement populaire spontané tombe du ciel (43).
Dans la théorie de Rosa Luxembourg, la spontanéité est synonyme de liberté de création, d’initiative et d’invention L’organisation ne peut jouer un rôle révolutionnaire que si elle répond consciemment aux besoins du peuple, que si elle représente un organe de classe complet (44). Pour Rosa, dans le mouvement social-démocrate, à la différence des anciennes expériences du socialisme utopique, l’organisation n’est pas le produit artificiel de la propagande, mais le produit de la lutte des classes, à laquelle la social-démocratie donne simplement la conscience politique (45). Les anarchistes n’ont pas été capables d’amener cet élément de conscience de classe dans le combat révolutionnaire (comme avant 1905 et comme dans 1’exemple concret de la révolution russe de 1905), ce qui est historiquement contrôlable. Rosa peut donc affirmer avec raison : la révolution russe, cette même révolution qui constitue la première expérience historique de la grève générale, non seulement ne réhabilite pas l’anarchie, mais encore aboutit à une liquidation historique de l’anarchisme (46).
Par sa conception dialectique du rapport entre le mouvement spontané et 1’organisation, Rosa Luxembourg amène à la compréhension de la lutte de classe comme une totalité concrète opposée aux visions partie11es et donc idéologiques d’un côté de 1’anarchisme et du syndicalisme (action de masse spontanée et directe) et, de 1’autre, de 1’opportunisme parlementaire social-démocrate (combat politique parlementaire qui justifie le combat secondaire revendicatif et syndical). La position de totalité de Rosa Luxembourg met 1’accent sur la nature socialiste du combat syndical et politique, qui consiste à ce que le combat politique et syndical prépare le prolétariat. C’est le facteur subjectif de 1’insurection socialiste. Donc le combat tant politique que syndical n’est qu’un moyen. Selon la vision courante du parti, le prolétariat pendant la lutte syndicale et politique arrive à la conviction de l’impossibilité d’un changement radical de sa position par l’intermédiaire de ce combat, et de l’inévitabilité des buts des moyens politiques (47). Pour Rosa Luxembourg, la question de savoir si la grève de masse révolutionnaire dépend exclusivement des conditions de 1’absolutisme russe, est un faux dilemme : action directe (combat économique) ou combat politique. L’histoire a trouvé la solution d’une façon quelque peu plus fine et plus profonde : avec la grève en masse, laquelle, il est vrai, ne remplace ni ne rend superflue le moins du monde la bataille dans les rues, mais la réduit à un moment d’une longue période de luttes politiques et lie en même temps à la période révolutionnaire une œuvre énorme de civilisation au sens le plus exact du mot : le relèvement matériel et intellectuel de toute la classe ouvrière, en civilisant les normes barbares de l’exploitation capitaliste. Ainsi, la grève en masse apparaît non comme un produit spécifiquement russe, surgi de l’absolutisme, mais comme une forme générale de la lutte des classes prolétarienne, déterminée par le niveau actuel de l’évolution capitaliste et les rapports entre les classes (48).
La critique de la pratique bolchevique se fonde sur ces positions et la compréhension de 1’expérience de la révolution de 1905. Rosa Luxembourg, de même que les anarchistes, adopte une position extrêmement critique de la pratique bolchevique avant et pendant la révolution d’octobre. Et Rosa et les anarchistes critiquent les bolcheviks sur un point essentiel : avoir mis à la place du pouvoir révolutionnaire du prolétariat, leur dictature sur le prolétariat. Cependant Rosa et les anarchistes s’opposent quant à la démarche, la forme et le contenu de la critique. Cette différence provient d’abord du désaccord théorique fondamental déjà indiqué. I1 est très important de montrer ce que Rosa Luxembourg indique positivement en critiquant Lénine et les bolcheviks, c’est-à-dire leurs conceptions de 1a démocratie socialiste. Pour Rosa Luxembourg, le dilemme de la dictature du prolétariat (position de Menine et de Trotsky) ou de la démocratie (Kautsky) est un faux problème, qui est dépassé dialectiquement par la démocratie socialiste. La démocratie socialiste commence avec la destruction de la domination de classe et la prise de pouvoir par le parti socialiste (49). C’est la position et la pensée profonde de Kropotkine et des anarchistes en général sur la théorie de la révolution. C’est le processus même du combat révolutionnaire contre la classe bourgeoise qui est en même temps le processus d’abolition de la société bourgeoise et donc le processus de réalisation pratique de 1’idéal humaniste de la société juste. Cependant alors que pour Kropotkine et les anarchistes la démocratie socialiste est absolument opposée à la dictature, y compris celle du prolétariat, pour Lénine cette affaire est renvoyée à 1’avenir. Quant à Rosa, (la démocratie socialiste exerce) la dictature, mais une dictature de classe, non celle d’un parti ou d’une clique, dictature de classe, c’est-à-dire avec la publicité la plus large, la participation la plus active, la plus illimitée des masses populaires dans une démocratie complète (50). Par conséquent le discours porte sur la Commune de Paris, et non pas (comme chez Radek) sur une version dictatoriale à la César sous la forme d’un pouvoir illimité dont 1’application (chez Trotsky) échappe non seulement à tout contrôle, mais à toute morale et à tout droit. Ainsi la démocratie socialiste veut dire, pour ce qui est du pouvoir des soviets au sens premier du mot, quelque chose de qualitativement différent de la vision anarchiste de la défense de la révolution par en bas (Voline), ou des critiques abstraites des anarchistes et des sociaux-démocrates contre le terrorisme bolchevique et 1’étouffement de toute démocratie.
I1 faut souligner, dans la brochure La révolution russe, cette règle essentielle de la démocratie socialiste, sans chercher la justification ou non de chaque proposition concrète. Par la suite, dans son emprisonnement en Allemagne elle n’a pu trouver toutes les solutions d’un événement qui était la conséquence directe des conditions russes. I1 est très heureux que Rosa Luxembourg ait présenté une position qui ne soit pas passée par 1’efficacité de la révolution (intérieure et extérieure) afin de lancer le processus de réalisation des buts révolutionnaires durant le fait révolutionnaire lui-même. En d’autres termes, il s’agit du processus de construction qui a permis à la révolution d’octobre de mettre en place la commune russe.
Les créateurs que nous avons cités de ces deux orientations unitaires -d’une façon ou d’une autre- du marxisme furent des acteurs du mouvement politique reconnu comme marxiste. En résumé, ce furent des leaders politiques qui ont critiqué les théories anarchistes et ont eu à la fois besoin d’éviter dans la pratique le mouvement anarchiste. L’un des premiers auteurs qui n’a pas eu du tout besoin de s’éloigner du mouvement anarchiste ni de mélanger ces deux niveaux (la théorie politique de 1’anarchisme et 1’anarchisme en tant que mouvement) a été Hans Mayer de 1’Institut Social de Frankfort.
Le point de départ de Hans Mayer est que chaque théorie anarchiste repose sur le dualisme de 1’être et du devoir (Sein und Sollen). Ce dualisme est constitué par le monde créateur, que les anarchistes critiquent et qu’ils veulent rejeter en créant 1’être, et ce qui en tant que sphère du devoir s’oppose au futur ordre social anarchiste. La position anarchiste est un pur devoir, un ordre éthique et politique (...) L’anarchie se présente comme un postulat éthique, et le monde actuel est vu comme sa négation, comme rouillé, comme injuste. I1 y a ainsi un fossé infranchissable entre le présent (la société non-juste) et le futur qui doit être (la société juste). Ainsi la totalité du monde se divise en deux sphères : celle de l’être, formée du monde injuste, de la société bourgeoise, et celle du devoir, la société anarchiste. Selon Mayer, entre les deux, il n’y a par définition pas de passage (51). C’est justement ce dualisme éthique de la théorie anarchiste (souligne Mayer) qui explique le manque de liaison entre la critique anarchiste de l’ordre présent et le but final. Cependant puisque l’anarchisme n’est pas seulement une théorie, mais un mouvement social, il doit affronter le problème du passage du présent à la finalité. Étant donné que ce postulat éthique de la justice n’est pas satisfaisant, les anarchistes sont obligés de trouver une médiation. Et vu qu’ils ne trouvent pas cette médiation dans le destin de la société et l’intérêt de l’ordre social, les anarchistes doivent élever l’affiliation à l’idée anarchiste, sans s’occuper de l’origine sociale, au niveau de la médiation entre l’être et le devoir, la société telle qu’elle est et la société telle qu’elle devra être. Du fait de cette position sur les classes sociales, selon Mayer, l’anarchisme demeure une théorie de petites élites, qui partage un point de vue sur le présent et la structure de la société future, tout en négligeant l’origine sociale de ces élites. De Stirner à Kropotkine, l’anarchisme désire acquérir une valeur pour tous, et servir à l’émancipation de tous (52).
Le destin historique du mouvement anarchiste a été déterminé par la position spécifique des idées anarchistes dans le spectre des idées politiques modernes. L’anarchisme a situé à plusieurs moments sa patrie sociale (Soziale Heimstätte) dans différents groupes sociaux. Ces derniers ont évolué parce que l’anarchisme ne peut occuper longtemps une position de classe. Cependant ces groupes ont présenté un point essentiel en commun : la position de double antagonisme. D’une part contre la classe bourgeoise et l’appareil étatique, de l’autre contre le marxisme et les buts et les méthodes de la lutte de classe. Cela répond à la position idéologique typique des classes moyennes (53).
Cette critique de la théorie anarchiste de la révolution et de la théorie politique dans son ensemble montre justement l’échec de l’anarchisme. I1 faut noter clairement que la cause de l’échec historique de l’anarchisme ne masque pas la pensée fondamentale de la théorie révolutionnaire anarchiste, à savoir que la révolution n’est pas la simple conquête de la puissance sociale, mais qu’elle s’identifie à la libre réalisation d’une société d’individus et de groupes associés dans ce but. Et cet échec ne cache pas non plus la conception anarchiste d’un idéal humaniste de société juste. Comme l’a dit l’anarchiste Pierre Archinov (54), la cause de l’échec de la théorie anarchiste réside dans la pratique historique concrète du mouvement anarchiste et de ses théories organisationnelles. Une fois de plus, la profondeur historique de la pensée de Lukacs montre que l’organisation est la médiation active, créatrice, entre la théorie révolutionnaire et la pratique révolutionnaire (55). La théorie révolutionnaire, uniquement en tant que médiation d’une organisation révolutionnaire adéquate, peut amener la pratique révolutionnaire. De même l’idéal anarchiste de société juste peut donner une pratique seulement s’il est médiateur de la pratique révolutionnaire. C’est justement pourquoi le mouvement anarchiste n’a jamais un rôle de médiation entre la théorie et la pratique. I1 n’existe pas de coordination entre la critique anarchiste de la société bourgeoise et de l’État et la société anarchiste. Au contraire de ce que pense Hans Mayer, entre les deux sphères de l’être et du devoir il n’y a pas de communication.
La critique anarchiste du marxisme a insisté sur la séparation qu’il fait sur le rôle de l’État pendant le processus révolutionnaire. D’autre part ce même problème apparaît au centre des deux variantes marxistes de la critique de l’anarchisme. Cette question a été abordée par notre contemporain Rudi Rizman : la différence fondamentale entre le marxisme et l’anarchisme dans la démarche vis à vis de l’État consiste en ce que le marxisme va au-delà de l’affirmation que l’État en tant que tel est mauvais(...) Les marxistes (...) en décidant que la cause et la forme principale de la non-liberté des gens réside dans la production et l’assujettissement de l’individu dans le cadre de la production(..) Marx et Engels, à la différence des anarchistes, montrent donc avant tout l’étatisme de la production, et alors seulement l’autoritarisme de l’État (56). Rizman en conclut que la -critique anarchiste globale du marxisme peut tout simplement être écartée par une argumentation vieille de plus d’un siècle : vu que pour le problème de l’élimination de l’État les marxistes et les anarchistes ne se différencient pas dans leurs buts, c’est l’hypothèse marxiste suivante qui les sépare : pour arriver à ce but, il est indispensable provisoirement d’utiliser l’outil, le moyen et la méthode du pouvoir étatique contre les exploiteurs. En effet, pour éliminer les classes, il faut provisoirement la dictature de la classe exploitée (57).
À une occasion, lors de la polémique avec Marx, Bakounine a montré tous les dangers que cache l’utilisation provisoire de moyens qui contredisent les buts recherchés. Bakounine a posé en particulier la question du provisoire de la dictature en tant qu’État passager comme moyen vers une nouvelle société. Sans entrer dans toute la complexité de la critique Bakouninienne de Marx, il faut mettre en évidence qu’après la catastrophique expérience du stalinisme et autres formes du socialisme étatique (58), on ne peut simplement ignorer -comme le fait Rizman- l’enseignement de Bakounine et des anarchistes en général sur les dimensions fonctionnelles et causales multiples de l’État en tant qu’État.
En outre, plus de soixante ans après la révolution d’octobre et cent dix ans après la conférence de l’Association Internationale des Travailleurs à Londres, et après la rupture sur le problème des moyens pour le combat, il est enfin temps que le marxisme abandonne, dans sa critique de l’anarchisme, sa position de parti théorique. Hic Rhodus, hic salta ! (59) Le marxisme, s’il désire critiquer la théorie anarchiste (et être en même temps au niveau de ses lignes fondamentales), ne peut se contenter d’une critique théorique. La critique marxiste de l’anarchisme doit être théorique et pratique. Et elle ne l’est que dans la mesure où elle est théorique et pratique (donc marxiste) -ici et maintenant-, pour s’appliquer dans une société qui soit essentiellement la réalisation du communisme. Le socialisme doit devenir une réalité dès le premier acte de la révolution parce qu’il doit être déjà prêt dans la conscience et dans l’action de ceux qui font la révolution.(...) La révolution socialiste est la fin du système capitaliste et elle est à la fin du système capitaliste (60).
Laslo SEKELJ (Gledista n° 3-4, mars-avril 1980)
NOTES
Les nombreuses citations ont été localisées le plus souvent possible dans éditions originales. Quand cela n’a pas été le cas, elles sont retraduites du serbo-croate, ce qui est signalé : r.s.o.
1) Karl Marx, L’indifférence en matière politique dans Sur l’anarchisme et l’anarcho-syndicalisme, Moscou 1973, p.101-107 (l’édition yougoslave -Belgrade 1973- a pour titre Contre l’anarchisme, le libéralisme, le gauchisme et le révisionnisme, textes de Marx, Engels, Lénine).
2) ibidem p.103
3) ibidem p.102 (phrase que Marx attribue aux anarchistes)
4) Bakounine, Political philosophy of Bakunin by G.P. Maximov, New York, 1964, p. 382-384
5) C’est dans ce commentaire sur la dictature du prolétariat que consiste le mérite historique de Rosa Luxembourg. Paradoxalement, l’article d’Engels De l’autorité confirme ce commentaire de la position marxiste sur la dictature du prolétariat dans l’article L’indifférence en matière politique.(citation de Marx, dans Marx, Engels, Lénine sur la Commune de Paris, Moscou, 1971, p.63-64)
6) Engels, De l’autorité dans Sur l’anarchisme... p.109
7) ibidem p.109-110
Si nous nous en tenons au sens littéral du texte, alors Engels exprime une position profondément anti-socialiste, parce que si une nouvelle organisation de la société ne peut apporter la libération économique du prolétariat -toujours à cause de la prétendue nécessité de régler le processus du travail-, alors non seulement le communisme (par rapport au socialisme) est impossible, mais c’est tout bonnement un rêve, une utopie.ibidem p .111
9) Bakounine Dieu et l’État
10) Engels, De l’autorité dans Sur l’anarchisme... p 111- 112 (souligné par Sekelj)
11) Karl Kautsky Die Abschaffung des Staates in Der Socialdemokrat décembre 1881-janvier 1882 (Bâle-Zurich) ) r.s.o.
12) Karl Kautsky Der Kapitalismus fin de siècle in Die Neue Zeit XII, band I, p.595-597. Kautsky met l’accent dans cet article sur le fait que Marx a affirmé que la chute de la société actuelle va inévitablement commencer, r.s.o..
13)Eduard Bernstein Die soziale Doktrin des Anarchismus in Die Neue Zeit X, band I, n° 12_13 ; band II, n° 45, 46, 47, 51, 52 (1891/92) r.s.o.
14) Heinrich Cunow Die Marxische Geschichts-Gesellschaft und Staat theorie Berlin, 1923 r.s.o.
15) Luiggi Fabbri Die historischen und sachlichen susammenhange zwischen Marxismus und Anarchismus Archiv fur sozialwissenschaften und sozial politik, band XXVI (1908), p. 593 r.s.o.
16) Plekhanov Anarchisme et Socialisme r.s.o.
17) Kropotkine Der anarchismus in Russland brochure non traduite en français
18) Staline Anarchisme ou Socialisme Paris, ed. Sociales, 1950, p.5
19) Staline o. c. p.26 (voir Kropotkine, Œuvres, Maspero)
20) Staline ibidem p.26, voir p.56. Staline a aussi raison quand il refuse la théorie du Manifeste de Marx comme un plagiat, comme le disent Tcherkessof et Ramus, p.47
21) téléologique : qui concerne les buts d’une doctrine (N.d.T.)
22) Staline ibidem, p.59-61 (r.s.o., n’existe pas dans la version française). Pour renforcer son propos sur la Commune de Paris prototype marxiste de la dictature du prolétariat, Staline s’appuie sur un extrait de la préface d’Engels de 1891 à La guerre civile.... Mais la citation n’est pas exacte : là où Engels dit le philistin social-démocrate
23) Karl Radek Anarchismus und Rateregierung, Hamburg. Nous n’avons pas souligné que les commissaires soviétiques ont reçu leur autorité du congrès des soviets, où les bolcheviks avaient d’abord utilisé les principes des thèses d’avril 1917 : Tout le pouvoir aux Soviets. (Le titre russe est Les anarchistes et la Russie soviétique, Petrograd 1918, 8 pages, traduit du russe p.3, 4,5)
24) ibidem p. 6 (r.s.o. ; les texte russe est non la violence, mais la propagande sur la science révolutionnaire, le meilleur outil pour vaincre l’anarchisme, comme courant idéologique p.5, 6)
25) ibidem p.4, souligné par Sekelj
26) Boukharine Anarchismus und wissenschaftlicher Kommunismus (L’anarchisme et le communisme scientifique) Berlin 1920, deuxième édition (traduit de l’espagnol, Barcelone, 1977, p. 20)
27) Grosse Sowjet-Enzyklopedie Der Anarchismus, Dietz Verlag, Berlin , 1953
28) voir la brochure de Staline Anarchisme ou Socialisme p.59-62
29) Oleg Mandit Anarhizam kao drustvena pojava L’anarchisme comme notion sociale) in Arhiv za pravne i drustvene nauke I/2, 1960
30) Franz Mehring Marx Karolly eletrajza Gondolat Budapest 1958 (reprint) p.628-633. L’édition serbo-croate ne donne pas cette introduction mais -sans indiquer de sources- elle commente l’ensemble des positions de Mehring, sans trouver utile d’expliquer quoi que ce soit. Par exemple : Mehring, ici et dans d’autres passages, est tombé dans le travers anarchiste de ne pas faire la différence entre l’État bourgeois et l’État en général (p.451). Cette édition enlève une partie des notes de Mehring qui explique sa position, parce que les traducteurs ont estimé qu’elle ne présente pas un intérêt immédiat pour le lecteur d’aujourd’hui.
31) Le passage est : Michel Collinet dans La Tragédie du marxisme relève chez Marx trois formes de prise du pouvoir par le prolétariat : république jacobine dans le Manifeste communiste, dictature autoritaire dans Le 18 Brumaire et gouvernement fédéral et libertaire dans La Guerre civile en France. L’Homme révolté, Paris, Gallimard 1951, p.256 en note)
32) Ce n’est absolument pas par hasard que dans la préface à l’édition allemande du Manifeste (édition de cette œuvre qui a été très diffusée) Marx et Engels en citant précisément cette phrase, écrivent : Étant donné les expériences, d’abord de la révolution de Février, ensuite surtout de la Commune de Paris (...), ce programme (on peut penser à une autre partie : les moyens révolutionnaires, note de Sekelj) est aujourd’hui vieillisur certains points. p.4, Paris, Éditions Sociales, 1959) . Cette partie touche justement le centre de la critique anarchiste du marxisme.
33) Karl Marx La guerre civile en France dans Marx, Engels, Lénine sur la Commune de Paris p.63, 64, 87
34) Slomo Avineri considère qu’on ne peut parler de changement de la position fondamentale de Marx à l’encontre de la Commune de Paris parce que lorsqu’on parle de la Commune, il ne s’agit pas de la Commune de Paris de 1871 in The social and political thought of Karl Marx, Londres 1968, p .240 241 ; r.s.o.
35) (Marx Les prétendues scissions dans l’Internationale, janvier-mars 1872, dans Sur l’anarchisme et l’anarcho-syndicalisme, p .80)
36) Rosa Luxembourg Questions d’organisation de la social-démocratie russe, Paris, Spartacus, 1972, sous le titre de Centralisme et démocratie p.23
37) Rosa Luxembourg Grève de masse, parti et syndicats, Paris, Spartacus, 1974, p .42, p.45 et p.47
38) Les positions de Bakounine sur l’organisation ne changent rien à son opposition fondamentale. En effet, Bakounine a toujours à l’esprit l’organisation exclusive de quelques individus, et jamais l’organisation politique. De même lorsque les anarchistes parlent d’une organisation sans en préciser le genre, il s’agit toujours d’une organisation privée de tout pouvoir indépendant organisationnel et révolutionnaire.
39) Maintenant, quarante ans après la scission (de l’Internationale en 1872), nous pouvons en évaluer les résultats. Par le passé nous nous sommes penché soigneusement sur l’analyse de la foi que les sociaux-démocrates ont placé dans ce qu’ils appellent la conquête du pouvoir dans les. États bourgeois existants. Maintenant on peut établir la stérilité étonnante de tout ce qu’ils ont entrepris dans ce sens ces dernières quarante années. Au lieu de conquérir cet État, comme ils rêvaient de le faire, ils ont été eux-mêmes conquis par l’État bourgeois. Ils sont son outil, ils ont renforcé le pouvoir des classes supérieures et moyennes sur les travailleurs. Kropotkine . Sekelj le cité d’après l’allemand Sindicalismus und Anarchismus (Berlin 1922) p.8 (retraduit à partir de l’original en russe dans Kropotkin i ego uchenie [Kropotkine et son enseignement], p.92, NDT)
40) Rosa Luxembourg Grève... p.47
41) ibidem p.47
42) ibidem p.49
43) ibidem p.61
44) Ljubomir Tadic Zivot i revolucionarno delo Roze Luksemburg (Vie et activité révolutionnaire de Rosa Luxembourg), dans Roza Luksemburg Izabrani spisi p.15
45) Rosa Luxembourg Question d’organisation ... p.18
46) Rosa Luxembourg, Grève... p.15
47) Rosa Luxembourg Réforme sociale ou Révolution r.s.o.
48) Rosa Luxembourg Grève ... p.63
49) Rosa Luxembourg La révolution russe Paris, Spartacus, 1977, p.30
50) Ibidem, p.29-30
51) Hans Mayer Autoritat und Familie in der Theorie des Anarchismus dans Studien uber Autoritat und Familie présenté par Max Horheimer et Felix Alcan, Paris, 1936 p.827 r.s.o.
52) ibidem p. 828. (Il est curieux de constater le mépris de la réalité que cette citation révèle puisqu’au même moment -en 1936- les anarchistes espagnols (plus exactement les travailleurs anarcho-syndicalistes des villes et des campagnes) étaient en train de construire l’autogestion anarchiste ou communiste libertaire ; NDT)
53) Voir le commentaire précédent. Il est dommage que Sekelj n’ait pas relevé cette absence de critique théorique et pratique ; (NDT)
54) Pierre Archinov, figure remarquable de l’anarchisme russe de la période de la révolution d’octobre aux années 20. C’est l’historien du mouvement de Makhno dans le sud de l’Ukraine, dans son livre rédigé en exil Histoire du mouvement makhnoviste. Sa brochure Анархизм и диктатура пролетариата [l’anarchie et la dictature du prolétariat] en russe abandonne le point de vue traditionnel anarchiste sur l’organisation.
55) Cependant, cela ne veut pas dire que Lukacs a raison lorsqu’il écrit : Il est par exemple très caractéristique, aussi bien pour l’anarchisme comme théorie que pour la conscience de classes des paysans, que quelques-uns des soulèvements contre-révolutionnaires de riches et moyens paysans en Russie aient trouvé le lien idéologique avec cette conception de la société qu’ils prenaient pour but. Histoire et conscience de classe, ed. de Minuit,1970 p.85
56) Rudi Rizman, Anarhizam i marksizam dans Argumenti 1/1978, p.88
57) ibidem p .89
58) Y compris la Yougoslavie NDT
59) locution latine : "voici Rhode, saute". Le sens est "Fais-le, si tu le peux", "C’est au pied du mur, qu’on voit l’artisan"
60) p.66, 67 Herbert Marcuse, L’Homme Unidimentionnel, Paris, éd. de Minuit, 1977